Антиклерикализм и деизм Вольтера
 Одним из первых выдающихся французских
просветителей, выступивших против религии и церкви, был Вольтер
(1694-1778). В 1722 г. Вольтер пишет философскую поэму «За и против», в
которой дает торжественное обязательство «священный развенчать обман». С
того времени вплоть до последних дней своей жизни философ не прекращал
титанической борьбы с религией, создав десятки антиклерикальных
произведений всех жанров.Произведения Вольтера неоднократно
конфисковывались и сжигались. Его дважды заключали в Бастилию, долгие
годы он провел в изгнании, подвергаясь непрерывным нападкам со стороны
духовенства и властей. Почти до самой смерти въезд в столицу Франции
Вольтеру был запрещен, и последние 20 лет жизни он провел в усадьбе
Ферне, расположенной на франко-швейцарской границе.
Трудно переоценить заслуги Вольтера в
критике религии, но нельзя забывать и об исторической ограниченности
этой критики, ее непоследовательности. Сражаясь с религиозными
предрассудками, Вольтер не только не отрицал существования бога, но и
требовал поклонения ему. Но бог Вольтера, разумеется, ничего общего не
имел с триединым богом христианства. Это некое высшее, разумное
существо, которое «существует вечно само по себе и является причиной
всех других существ». Бог выступает у Вольтера как конечная первопричина
мира, как активная сила, сообщившая материи движение и упорядочившая
ее.
Вместе с тем деизм Вольтера имел ярко
выраженную этическую и социальную подоплеку. Вера в бога должна, по его
мнению, быть основой нравственности. Религия, идея бога, утверждал он,
необходимы так же, как необходимы законы. «Это узда», – неоднократно
подчеркивал Вольтер. Причем главное назначение узды - сдерживать народные
массы, «чернь», как выражался Вольтер, от посягательств на
собственность и интересы имущих классов. Фраза, брошенная Вольтером: «Если бы бога не было, его бы следовало выдумать», – предельно кратко
выражает сущность его двойственной и противоречивой позиции по отношению
к религии, недостатки его свободомыслия.
Атеизм французских материалистов
Вольтер принадлежал к старшему поколению
французских просветителей. Начатую им борьбу с религией продолжило
среднее поколение – Дидро (1713-1784), Гельвеции (1715-1771), Гольбах
(1723-1789). В их трудах философский материализм становится цельным
мировоззрением, охватывающим учение о природе и теорию познания,
приобретает ярко выраженный атеистический характер. Атеизм французских
материалистов был воинствующим и бескомпромиссным, он представлял собой
высшую форму буржуазного атеизма, отличался непримиримостью ко всем
защитникам религии и церкви – «Я ненавижу, – писал Дидро, – всех
помазанников божиих, как бы они ни назывались... и нам не нужно ни
священников, ни богов».
Дидро был основателем знаменитой «Энциклопедии наук, искусств и ремесел», которая объединила вокруг себя
лучшие умы той эпохи, стала величайшим памятником свободной мысли XVIII
в. Дидро принадлежит также множество замечательных материалистических и
атеистических произведений: «Письма о слепых в назидание зрячим», «Мысли
об объяснении природы», «Сон Даламбера», «Беседа с аббатом Бартелеми», «Племянник Рамо» и ряд других. За свои убеждения Дидро подвергался
преследованиям и репрессиям. Его «Философские мысли» были сожжены, а сам
мыслитель посажен в Венсенский замок. Соратник Дидро по «Энциклопедии» –
Гельвеции также стяжал славу одного из самых решительных противников
религии. Эта слава прочно укрепилась за Гельвецием после выхода в свет
его сочинения «Об уме», проникнутого духом материализма и атеизма.
Король, архиепископ Парижский и сам папа осуждают и запрещают книгу
Гельвеция, как содержащую «мерзкое учение, стремящееся нарушить основы
христианской веры». В 1760 г. книга была публично сожжена у подножия
главной лестницы парламента. Второе крупное произведение Гельвеция, «О
человеке», могло быть напечатано только после смерти автора. В нем
философ доказывает пагубность религии «для национального блага»,
выступает против религиозной нетерпимости, защищает свободу совести,
обличает духовенство.
Выдающуюся роль в борьбе с религией
сыграл Гольбах. Им было написано более двух десятков произведений,
обосновывающих философский материализм и атеизм. Всемирную известность
приобрели такие сочинения Гольбаха, как «Система природы», «Письма к
Евгении», «Галерея святых», «Карманное богословие», «Разоблаченное
христианство», «Священная зараза» и др. Антирелигиозные работы Гольбаха
подвергались особенно жестоким преследованиям, за чтение или
распространение их грозила тюрьма. Поэтому не случайно книги Гольбаха
выходили, как правило, анонимно. Несмотря на предосторожности, философ
постоянно находился под бдительным надзором тайной полиции и считался
духовными и светскими властями одним из самых «злонамеренных атеистов»
во всей Франции.
Каков же конкретный вклад французских
материалистов в обоснование и развитие атеизма? Сопоставляя все так
называемые исторические религии, Дидро, Гельвеции, Гольбах приходят к
выводу об их несостоятельности и вредности, враждебности человеческим
устремлениям. «Все религии одинаково ложны» – вот тезис, который без
устали доказывают и пропагандируют просветители. Ложной для них является
прежде всего основная идея всякой религии – идея бога. Французские
материалисты, опираясь на данные естествознания, полностью отвергают
идею бога – творца и вседержителя. В этом отношении они делают
значительный шаг вперед по сравнению с английскими деистами, по
сравнению со своим старшим современником – Вольтером. Материальное
единство мира, вечность вселенной, всеобщий характер движения материи
исключают, по твердому убеждению французских философов, «предположение о
каком-либо существе, стоящем вне материальной вселенной», превращают
понятие бога в фикцию, химеру, плод человеческого воображения
Немало новых и глубоких мыслей было
высказано французскими материалистами о происхождении религии, ее
сущности и социальной роли. Религия порождается незнанием естественных
причин, страхом перед неведомыми и могущественными силами природы,
неуверенностью людей относительно своего существования и своей судьбы.
Вместе с гем возникновение религии, ее утверждение и распространение,
отмечали французские материалисты, обусловлены ее ролью в обществе,
интересами тех, кому она верно служит. Французские философы-материалисты
вплотную подошли к выяснению социальных корней религии, ее земных
источников. Однако в целом у них преобладал еще просветительский подход к
религии. Поскольку вера в бога коренится главным образом в невежестве и
обмане, постольку уничтожение религии мыслилось путем распространения
знаний и разоблачения предрассудков.
Главную ответственность за сохранение
религиозных предрассудков должно нести, по мнению Дидро, Гельвеция,
Гольбаха, духовенство. Церковники и богословы были постоянной мишенью их
разящей критики. Никто из атеистов прошлого не бросил в лицо защитникам
религии столько гневных, обличительных обвинений, никто не подверг их
столь беспощадному осмеянию и разоблачению, как это сделали французские
материалисты XVIII в. «Критика неба», выражаясь словами Маркса,
связывалась французскими атеистами с «критикой земли». Их борьба против
религии неотделима от борьбы против деспотизма и произвола абсолютной
монархии, всей социальной системы феодализма.
Ценным вкладом в развитие атеистической
мысли явилась критика французскими материалистами религиозной морали.
Для них религия и мораль – это антиподы. Развенчание укоренившейся
легенды о полезности религии для насаждения и укрепления морали –
историческая заслуга французских материалистов.
Со всей решительностью выступали Дидро,
Гельвеции, Гольбах против религиозной нетерпимости и фанатизма. С особой
силой и настойчивостью они разоблачали христианскую религию и церковь.
Поистине уничтожающей критике подвергаются ими евангельские мифы о
Христе, о его рождении, чудесах, страдании, смерти и воскресении. Едко
высмеиваются христианские таинства и обряды. Раскрывается лицемерие
христианской морали, ее антигуманизм. Христианство, как и всякая
религия, калечит человека, превращает его в раба, сковывает его силы и
способности, подавляет его волю и разум.
Никто из среднего поколения французских
материалистов не дожил до буржуазной революции 1789-1794 гг. Однако их
идеи имели исключительное значение для успешного исхода той решительной
исторической битвы между отжившим свой срок феодализмом и новым
буржуазным строем, которая разыгралась во Франции в конце XVIII в.
Современниками революции стало младшее поколение французских
просветителей: Нежон (1738-1810), Марешаль (1750-1803), Вольней
(1757-1820). В их произведениях содержалась не только всесторонняя
критика религии и церкви, но и талантливая пропаганда атеизма.
Главное атеистическое произведение Нежона – «Воин-философ» – представляет собой острый памфлет против
христианской религии. В мировой атеистической литературе трудно найти
столь же глубокую по содержанию и выразительную по форме характеристику
христианства. Непримиримый противник религиозных предрассудков, Нежон
сделал предложение Учредительному собранию, созванному в годы революции,
исключить из «Декларации прав человека и граждане» всякое упоминание о
религии и боге. Он решительно возражал против установления культа «верховного существа», которым французская буржуазия пыталась заменить
ненавистный массам католицизм.
Убежденным и деятельным атеистом был
Марешаль. Его перу принадлежит ряд замечательных антирелигиозных
сочинений «Французский Лукреций», «Книга, спасенная от потопа», «Альманах честных людей». Последнее произведение, вышедшее в свет в 1787
г., было сожжено по решению парижского парламента, а автор подвергнут
тюремному заключению.
Основой атеистических взглядов Марешаля
был философский материализм Природа, учил Марешаль, не нуждается ни в
каком творце. Бог – это химера, фантом. Упразднение религии он связывал с
установлением имущественного равенства в духе утопического коммунизма.
Подлинным гимном атеизму звучат его слова: «Поднимись, человек! Встань в
позу господина! Поднимись! Уважай себя! Познай цену себе! Не поклоняйся
какому-то богу. Перед тобою только равные тебе. Ты не сын мгновения,
твой род вечен. Не какой-то бог сотворил тебя некогда по своему образцу.
Исходные элементы твоего существа навсегда будут служить вечными
основами вселенной».
Французский историк и просветитель
Вольней не был столь воинствующим атеистом, как Марешаль. Однако главное
произведение Вольнея – «Руины, или Размышления о революциях империй» –
оставило заметный след в истории атеистической мысли. Вольней пытается
проследить развитие религиозных представлений от культа стихий и сил
природы до христианства. Корни религии он усматривает в искаженном
сознанием людей отражении реального мира, «физических сил вселенной».
Раскрывая содержание идеи бога, Вольней писал: «Не бог создал человека, а
человек создал бога по образу и подобию своему. Человек дал богу свой
разум, наделил его своими склонностями, приписал ему свои суждения...»
Приближаясь к атеизму, к материалистическому пониманию природы, Вольней
отдавал в то же время дань деизму и признавал существование «тайной
силы», одушевляющей весь мир.
Но он требовал отказа от всех религиозных систем и считал, что подлинным божеством являются законы природы.
Борьба немецких просветителей с религией и церковью
Развитие свободомыслия и атеизма
происходило и в Германии. При этом надо учитывать экономическую и
политическую отсталость Германии по сравнению с Англией и Францией,
которая не могла не отразиться на истории духовной жизни немецкого
народа.
В условиях феодально-абсолютистского
строя, который господствовал в германских государствах XVII-XVIII вв.,
пропаганда подобных идей наталкивалась на неимоверные трудности.
Произвол властей, засилье князей и дворянства, притеснявших и грабивших
народные массы в союзе с духовенством, разобщенность и слабость
прогрессивных элементов общества в Германии длительное время мешали
развитию атеистической мысли. Однако и в этих условиях мы встречаем
отдельные ростки материализма и атеизма.
Существование в Германии XVIII в.
серьезной материалистической и атеистической традиции не подлежит
никакому сомнению. Эта традиция восходит к замечательному немецкому
атеисту и революционному демократу XVII в, Маттиасу Кнутцену
(1646-1674), автору ряда листовок антирелигиозного и
антиправительственного содержания. В одной из них, в частности,
говорилось: «Я не верю в бога, ни в грош не ставлю Библию, и я заявляю
вам, что надо прогнать попов и начальство, так как без них можно
прекрасно прожить». Кнутцен отвергал богословское учение о бессмертии
души, существовании рая и ада, сверхъестественных силах, чудесах.
Единственно реальным является внешний материальный мир, земная жизнь.
Немецкий атеист отрицал также богодухновенность Библии и считал ее чисто
человеческим произведением, имеющим лишь определенную историческую
ценность.
В Германии того времени мы находим таких
критиков господствовавших религиозных представлений, как Т. Лау
(1670-1740) и Г. С. Реймарус (1694-1768). В своей книге «Размышления о
боге, мире и человеке» Лау отрицал сотворение мира, утверждал его
вечность, отвергал религиозные догматы. Реймарусу принадлежит заслуга
критического исследования Библии с позиций рационализма и свободомыслия.
Однако Реймарус не решился опубликовать при жизни свои исследования, и
они были впервые изданы после его смерти выдающимся немецким писателем и
философом Лессингом. Примыкая к английским и французским деистам,
Реймарус противопоставляет официальной христианской религии и прочим
религиям откровения «естественную религию», основанную на данных разума и
науки. Реймарус считал, что Библия не является и не может быть «богодухновенной» книгой. Ветхий и Новый заветы – произведения
многочисленных авторов, живших в разное время и имевших различные
воззрения. Резко осуждает Реймарус библейскую мораль. Критический анализ
Нового завета, проделанный Реймарусом, приводит его к выводу, что
Иисус Христос был всего лишь мессианским проповедником, не имевшим
намерения основывать новую религию взамен старой, а добивавшимся с
помощью своих учеников и последователей захвата власти и объявления себя
царем израильским.
Оставляя в стороне вопрос о правомерности
такого толкования евангелий, следует подчеркнуть, что оно полностью
расходилось с церковной концепцией Нового завета. К тому же Реймарус
отрицал божественную сущность Христа, не допускал возможности чудес,
которые приписывались «сыну божьему», воскресение же Христа объявлял
выдумкой апостолов.
Если Реймарус критиковал религию с
деистических позиций, то Ф. В. Штош выступил как материалист и атеист. В
анонимно изданной книге «Согласие разума и веры» (1692) Штош, следуя
философской теории Спинозы, утверждает, что существует единая
материальная субстанция. Отвергая положение о нематериальности души,
Штош отстаивал учение о связи сознания с мозгом и приходил к выводу, что
никакой отличной от тела бессмертной души не существует: «Ясно, что
душа, или Дух, по себе и по своей природе не бессмертна и не существует
вне человека». Штош открыто критиковал основные догматы христианского
вероучения: о сотворении мира, о воскресении из мертвых, о загробном
воздаянии. Библию он рассматривал как исторический документ и отрицал ее
священность. Книга Штоша была запрещена, и за ее нелегальное
распространение взимался штраф. В 1694 г. она была публично сожжена на
дворцовой площади в Берлине.
К немецким спинозистам принадлежал также
И. X. Эдельман (1698-1767). Под влиянием Спинозы он становится
пантеистом-материалистом и доказывает, что бог немыслим без материи и не
существует до природы. «Бог и материя есть единое, неразрывное целое,
без материи бог никогда бы не смог создать материального мира», – писал
Эдельман. Критическое изучение Библии и истории религии приводит
Эдельмана к отказу от христианства. Не отвергая историчности Христа,
Эдельман видел в нем обыкновенного проповедника, а евангелия
рассматривал как своеобразные литературные произведения. Немецкий атеист
отвергал церковные обряды, называл церковь служанкой светских властей.
За свои взгляды Эдельман подвергался гонениям и вынужден был в течение
многих лет скитаться по Германии. Его книги сжигались.
В защиту свободомыслия выступал в
Германии и пастор И. Г. Шульц (1739-1823). Его анонимное сочинение «Философское рассмотрение теологии и религии вообще и иудейской в
частности» содержит попытку материалистического объяснения происхождения
религиозных верований. Понятие бога, по мнению Шульца, есть плод
фантазии. Религия, по его словам, не может быть основанием морали. «Человеку достаточно естественной морали для того, чтобы быть полезным и
достойным членом общества». Религиозная же мораль – это мораль,
искаженная и извращенная богословием. Шульц требовал полной свободы
совести. Каждый человек волен сам решать вопрос о своей вере или
неверии, и государство не должно вмешиваться в эти дела. За свою
антирелигиозную деятельность Шульц был лишен духовного сана и привлечен к
суду.
С позиций философского материализма
подходил к критике религии И. А. Эйнзидель (1754-1837). Происхождение
религии он выводил из бескультурья и невежества, связывал с «рабским
сознанием» людей. Религия абсолютно бесполезна: «Народ ее не понимает, и
она не может ни в чем помочь ему». Особое возмущение вызывала у
Эйизиделя христианская религия. «Всякая религия имеет свои глупости, но
эта содержит их в превосходной степени». Немецкий философ характеризует
христианство как религию рабов, рассчитанную на унижение и запугивание
человека. Зло и остроумно высмеивает он веру в чудеса, евангельские и
библейские мифы. Острой критике подвергал Эйнзидель и религиозную
мораль. Только безрелигиозность открывает возможность становления «истинной морали». Свои произведения Эйнзидель не публиковал, до нас
дошли лишь выписки из них, сделанные известным немецким гуманистом и
демократом И. Г. Гердером (1744-1803), с которым Эйнзидель находился в
дружеских отношениях.
К концу ХУНТ в. относится так называемый «спор об атеизме», который характеризует идейную обстановку, сложившуюся
в Германии к этому времени. Спор был вызван статьей Ф. К. Форберга
(1770-1848) «Развитие понятия религии», опубликованной в 1798 г. на
страницах «Йенского философского журнала», который издавался Фихте.
Статья Форберга носила атеистический характер, хотя автор не отрицал
значения религии. Однако в понимании Форберга религия состоит не в
почитании божества, она возникает из стремления человека к добру и
справедливости. Традиционное же представление о боге как бесконечном,
абсолютном существе Форбергом фактически отрицалось и бытие бога
объявлялось недоказуемым.
Лишь немногие немецкие мыслители
выступали против религии с открытых атеистических позиций. Большинство
из них критиковало религию с позиций свободомыслия, не порывая полностью
с религией. Это относится к таким видным представителям немецкого
Просвещения, как Готхольд Эфраим Лессинг (1729-1781) и Иоганн Готфрид
Гердер (1744-1803).
Первый из них считал себя последователем
Спинозы и утверждал, что бог существует не вне мира, а в нем самом. «Ортодоксальные понятия о божестве не существуют более для меня», –
писал Лессинг. К проблеме религии он подходил исторически, утверждая,
что религия с необходимостью возникает на определенной ступени развития
человечества и с такой же необходимостью исчезает. Большое значение
имели произведения Лессинга, посвященные борьбе с церковной ортодоксией.
В драме «Натан Мудрый» он отстаивал веротерпимость, равенство людей
независимо от их вероисповедания и сословного происхождения. Язычество,
иудаизм и христианство Лессинг рассматривал как последовательные ступени
нравственной эволюции человечества, конечной целью которой является
торжество разума и справедливости.
Младший современник Лессинга Гердер также
стремился к историческому объяснению религии. Он считал, что
возникновение религиозных представлений связано с трудностями и
лишениями, с которыми сталкивались люди на заре своего существования и
которые вызывали в них страх и ужас. В своем произведении «Бог» Гердер
выступает в защиту учения Спинозы и, следуя идеям голландского
материалиста, отождествляет бога с миром, отвергает акт божественного
творения, создания мира из ничего. Хотя Гердер был протестантским
пастором и не смог полностью отойти от религии, он вошел в историю
немецкого свободомыслия как решительный противник клерикализма и
христианской ортодоксии, как выдающийся просветитель и гуманист. Велика
роль в развитии свободомыслия в Германии замечательных немецких поэтов и
писателей Иоганна Фридриха Шиллера (1759-1805) и Иоганна Вольфганга
Гете (1749-1832). Шиллер отвергает официальную религию, поповские
сказки о рае и аде, высмеивает и разоблачает священников и монахов. Поэт
прославляет свободного и сильного человека и объявляет единственно
истинной религией стремление людей к счастью, радости и любви.
Идеал целостного, гармонично развитого
человека отстаивал и проповедовал Гете. Гуманизм великого немецкого
поэта сочетался с философским материализмом, что приводило его к
отрицанию религии. В своих произведениях он выступает как противник
религиозно-идеалистического мировоззрения, как сторонник того
жизнеутверждающего взгляда, согласно которому природа – самодовлеющее
единое целое, а человек – ее часть, ее творение. Все творчество Гете
проникнуто антиклерикальным духом, враждебностью к религиозным догмам и
обрядам, презрительным отношением к церковникам. Начало XIX в. в
Германии связано с ростом демократического движения в стране, усилением
оппозиционных настроений в кругах поднимающейся радикальной буржуазии. «Речь прямо шла, – подчеркивал Ф. Энгельс, – уже об уничтожении
унаследованной религии и существующего государства». Два обстоятельства в
идейной жизни Германии способствовали развертыванию борьбы против
религии. Это, во-первых, исследования по истории первоначального
христианства, проделанные группой немецких либерально-протестантских
богословов из университета Тюбингена (тюбингенская школа). И во-вторых,
оформление левого крыла гегелевской философской школы – так называемых
младогегельянцев, выступивших с еще более решительной критикой
христианской религии и подготовивших почву для утверждения атеизма.
Представители тюбингенской школы на основе анализа Нового завета пришли к
выводу, что «все четыре евангелия являются не рассказами очевидцев, а
позднейшими переработками утерянных писаний и что из посланий,
приписываемых апостолу Павлу, подлинными являются не больше четырех и т.
д.» (Энгельс). Тюбингенцы выявили в книгах Нового завета
многочисленные противоречия, столкновения и борьбу противоположных точек
зрения. Они отказывались признавать достоверными евангельские чудеса,
отвергали многое в Новом завете как неисторическое или подложное. При
этом они целиком оставались еще на религиозной основе и пытались, как
выразился Энгельс, «спасти то, что еще можно спасти».
Из тюбингенской школы вышел известный
немецкий философ и историк, один из видных младогегельянцев Д. Ф. Штраус
(1808-1874). Он приобрел широкую популярность не только в Германии, но и
во всей Европе благодаря своей книге «Жизнь Иисуса», вышедшей в 1835 г.
Изложенная в этой книге теория возникновения евангельских мифов
полностью расходилась с церковным учением о Христе. Критически
проанализировав новозаветную литературу, Штраус показал, что «содержание
евангелий представляет собой продукт мифотворчества, что, ни в
личности, ни в деятельности Иисуса нет ничего сверхъестественного».
Штраус рассматривал Христа как обычную историческую личность и стремился
освободить жизнеописание легендарного основателя христианства от
всевозможных фантастических наслоений. Важным пунктом теории Штрауса
было утверждение, что евангельские притчи создавались в недрах
религиозно настроенных масс и лишь впоследствии были записаны их
авторами. Именно против этого и выступил другой видный представитель
младогегельянского движения – Б. Бауэр (1809-1882), который считал, что
целый ряд евангельских рассказов сочинен самими евангелистами,
черпавшими материал в собственной фантазии. Бауэр, в отличие от Штрауса,
отрицал историчность Христа и доказывал, что все то, о чем говорится в
Новом завете об Иисусе Христе, «принадлежит к миру представлений и,
следовательно, не имеет ничего общего с человеком, принадлежащим к
действительному миру». Заслугой Бауэра явилось обоснование положения о
возникновении христианства в недрах греко-римского мира и об
исторической и социальной обусловленности новой религии. Несмотря на то
что общефилософские взгляды Бауэра были подвергнуты острой критике со
стороны основоположников марксизма, тем не менее его работы по истории
раннего христианства получили высокую оценку Ф. Энгельса, отметившего,
что исследования Бауэра расчистили почву, на которой возможно разрешение
вопроса: «Откуда происходят представления и идеи, которые в
христианстве сложились в своего рода систему, и каким образом они
достигли мирового господства?»
Атеизм Л. Фейербаха
Существенный вклад в решение этого
вопроса внес выдающийся немецкий философ – материалист и атеист Л.
Фейербах (1804-1872). Свои сомнения в истинности христианской религии
Фейербах высказал уже в работе «Мысли о смерти и бессмертии» (1830), где
утверждалось, что бессмертны лишь великие деяния человеческого разума, а
не отдельная личность. В 1841 г. выходит главный труд Фейербаха – «Сущность христианства», где впервые в истории атеистической мысли были
показаны с позиций философского материализма земные корни религии как
фантастического отражения сущности человека. «Всякий бог, – писал
Фейербах в своих «Лекциях о сущности религии», – есть существо,
созданное воображением, образ, и притом образ человека, но образ,
который человек полагает вне себя и представляет себе в виде
самостоятельного существа».
Немецкий философ связывал возникновение
религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной
зависимостью от стихийных сил природы. Человек обожествлял все то, от
чего он зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. Так возникли и
культ явлений природы («естественная религия»), и культ человека
(«духовная религия»). Последняя появляется на более поздней стадии
исторического развития как результат превратного выражения чувств,
потребностей и стремлений самого человека.
Наряду с психологической, эмоциональной
основой религии Фейербах отмечал наличие у религиозных представлений
гносеологических корней. Он усматривал их в отрыве мышления от бытия, в
развитии абстрактного мышления, таящего в себе возможность отхода от
восприятий органов чувств и создания понятий, которые искажают
действительность. Именно таким путем и возникает понятие бога – этот
центральный пункт всех религий. Мы находим у Фейербаха попытки раскрыть и
социальные причины религии, ее общественную функцию. Так, например, он
подчеркивал, что переход от языческой религии (политеизма) к монотеизму
связан с возрастанием зависимости людей от своих земных владык, от
царской власти. Возвышение монархов обусловило, по Фейербаху,
возникновение идеи единого, всемогущего бога.
Большое значение имела критика Фейербахом
религиозной морали, разоблачение нравственных принципов христианства.
Для того чтобы быть нравственными и праведными, люди не нуждаются в вере
в бога, подчеркивал немецкий атеист. Более того, религия является «источником безнравственных действий», «мораль и религия, вера и любовь
прямо противоречат друг другу». Особенно резко он отзывался о
религиозной нетерпимости и фанатизме, видя в них источник бесчисленных
преступлений.
Исторической заслугой Фейербаха было
раскрытие внутренней связи религии с идеалистической философией,
единства религиозного и идеалистического мировоззрений. С позиций
материализма и атеизма Фейербах развенчивает объективный идеализм
Гегеля, агностицизм Канта, мистицизм Шеллинга.
Немецкий философ-гуманист мечтал об
освобождении человека от пут религии, о торжестве знания. «Никакой
религии! – такова моя религия», - восклицал он. Основоположники
марксизма дали высокую оценку фейербаховскому атеизму, использовали его
критику религии в процессе формирования собственных атеистических
воззрений Материализм и атеизм Фейербаха явились одним из теоретических
источников марксистского атеизма. Вместе с тем в трудах классиков
марксизма содержится всесторонний анализ ограниченности материализма и
атеизма Фейербаха. Характеризуя религию как продукт и порождение
человека, доказывая, что идея бога есть отчуждение человеческой
сущности, Фейербах имел в виду не определенного «исторического»
человека, а человека абстрактного. Такой подход к человеку, изолирующий
его от конкретных общественных отношений, рассматривающий человека
только как природное существо, как биологический тип, получил название
антропологического принципа Именно этот принцип и мешал Фейербаху
выявить и раскрыть в полной мере социальные корни религии в классовом
обществе, найти и указать действенный путь к освобождению от
религиозного дурмана. Преодоление религии мыслилось Фейербахом
исключительно путем просвещения масс, распространения образования «по
всем классам и сословиям». Немецкий философ-просветитель не дошел до
понимания необходимости коренных преобразований общественной жизни, что
неумолимо повлекло бы за собой и устранение религиозных предрассудков в
сознании людей.
Ограниченность фейербаховского атеизма
проявилась и в вопросе о том, есть ли будущее у религии. Решительно
отвергая религиозные представления, существование потустороннего мира и сверхъестественных сил, Фейербах ратовал за новую, «разумную» религию –
религию любви. По учению Фейербаха, любовь человека к человеку должна
вытеснить традиционную религию и стать истинной религией. Будучи
идеалистом в понимании истории и отвергая революционный путь
переустройства общества, Фейербах пришел к переоценке роли религии, к
превращению ее в панацею от всех социальных бед.
Источник: http://supercook.ru/religion/religion-04.html |
