 Марксистский атеизм не только отвергает религию, показывая несостоятельность ее мифов и догматов, но и дает ей научное объяснение. В этом проявляется одно из важнейших его отличий от домарксистских атеистических концепций.
Домарксовские материалисты выступали с критикой религиозных мифов и догматов с позиций человеческого разума, показывали их вред для отдельного человека и общества в целом. Однако они не смогли научно объяснить причины возникновения религии и ее существования в обществе и в силу этого не сумели наметить правильные пути ее преодоления. Научное объяснение религии стало возможным лишь в результате открытия К. Марксом и Ф. Энгельсом материалистического понимания истории.
В истории человеческой мысли известны несколько концепций сущности религии, каждая из которых вытекала из общих философских и социальных позиций того или иного мыслителя, определялась его местом в идеологической борьбе своей эпохи.
Теологическая и объективно-идеалистическая концепции религии. Апологеты религии в ее объяснении исходят из теологической или близкой к ней объективно-идеалистической концепции, которая характерна для всей богословской и религиозно-философской мысли прошлого и настоящего. Суть ее состоит в постулировании сверхъестественного источника религии: бога, «абсолюта», «трансцендентного», «мирового духа». Этот исходный постулат объединяет и теологов, и объективных идеалистов. Если у первых сверхъестественным источником религии выступает бог, то вторые объявляют таковым некое объективное духовное начало, получающее у каждого философа-идеалиста свое наименование.
Несмотря на различие формулировок, основные методологические принципы ортодоксальных богословов и буржуазных философов-идеалистов совпадают. И те и другие объясняют религию, исходя из представления о наличии в мире объективного сверхъестественного начала. Человек наделен, по их мнению, непреодолимым стремлением к «встрече со святым», к «слиянию с абсолютом». Отсюда и выводится существование религии. Такой подход превращает вопрос о сущности и существовании религии в вопрос о сущности и существовании бога. Обоснование религии сводится к постулированию бытия бога.
Субъективно-идеалистическая концепция религии. В буржуазном религиоведении получила распространение субъективно-идеалистическая концепция религии. Широкую известность приобрела, например, субъективистская трактовка религии американским прагматистом У. Джемсом. Он рассматривал религию как порождение индивидуального сознания, как спонтанно возникающие субъективные переживания. Многие современные буржуазные психологи развивают субъективистскую трактовку религии, намеченную У. Джемсом. Так, американский психолог Г. Олпорт абсолютизирует субъективные особенности религиозных переживаний и представлений, свойственных отдельному человеку. Получается, что каждый верующий имеет «свою» религию.
Субъективно-идеалистическое понимание религии неприемлемо для богословов и церковников, так как оно, во-первых, исходит из того, что религия есть порождение индивидуального человеческого сознания, а не продукт божественного откровения, и, во-вторых, подрывает концепцию «истинной» религии и церкви как ее единственной носительницы. Поэтому большинство буржуазных философов и религиоведов пытаются соединить субъективно-идеалистический подход к религии, подчеркивающий значение «индивидуального религиозного опыта» (термин, введенный У. Джемсом), с признанием «божественного абсолюта».
Субъективно-идеалистическая концепция религии антинаучна. Она открывает дорогу теологии и фидеизму, поскольку рассматривает сознание как особую духовную сущность, самопроизвольно продуцирующую религиозные идеи и представления.
На самом деле религиозные идеи и представления не имеют никакого сверхъестественного источника, не являются «врожденными» и не представляют собой продукта психики индивида, хотя, конечно, проходят через психику и трансформируются ею. Если речь идет о верующем человеке, то он усваивает идеи и представления о боге, о сверхъестественном из окружающей его социальной среды.
Антропологическая трактовка религии. Среди домарксистских материалистов и атеистов была широко распространена антропологическая концепция религии, согласно которой религию можно объяснить исходя из «человеческой природы».
Видным представителем антропологической концепции религии в домарксистском атеизме был Л. Фейербах. Он пытался рассматривать всякую религию как отражение человеческого бытия. Согласно его точке зрения, не бог создал человека, а человек создал бога «по своему образу и подобию». Л. Фейербах утверждал, что в сфере религии человек отделяет от себя собственные качества и переносит их в гипертрофированном виде на воображаемое существо – бога.
Антропологическая трактовка религии домарксистскими атеистами была шагом вперед в ее объяснении. Религия в противоположность теологическим и идеалистическим теориям рассматривалась как продукт человеческой фантазии, воображения. Слабость антропологического подхода заключалась в том, что человек понимался внеисторически, абсолютно, вне тех реальных общественных отношений, в которых он жил и действовал. А это закрывало дорогу объяснению религии как социального явления, как продукта определенных социальных отношений.
Биологизаторская концепция. В современном буржуазном религиоведении распространены и биологизаторские теории. Религия трактуется как порождение человеческих инстинктов, как особая форма реагирования организма человека на окружающее. Так, современный американский религиовед Г. Хогленд пишет: «Религия представляет кульминацию основной тенденции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь...»
Поскольку религия рассматривается как следствие биологических свойств человека, а последние сохраняются в любом обществе, то делается вывод о вечности религии. Одним из вариантов биологизаторских концепций религии следует считать ее трактовку фрейдизмом и неофрейдизмом.
Австрийский психиатр и психолог 3. Фрейд пытался объяснить религию, отправляясь от отдельного индивида с его врожденными импульсами и влечениями. Невроз как состояние человеческого организма он переносил на все общество и использовал для объяснения религии.
Хотя неофрейдисты отошли от многих положений 3. Фрейда, их методология подхода к религии мало чем отличается от описанной выше.
Концепция Э. Дюркгейма. В современном буржуазном религиоведении существует и особая «социологическая» концепция религии, основоположником которой является французский социолог Э. Дюркгейм. У Дюркгейма понимание религии тесно связано с пониманием общества в целом. А ложная трактовка общества с неизбежностью ведет и к ошибочным представлениям о религии.
Дюркгейм подчеркивал социальную природу религии, рассматривая божество как персонификацию социального целого. Уделив значительное место первобытной религии, он высказал немало интересных замечаний о некоторых ее формах, в частности о тотемизме. Но, будучи идеалистом, Дюркгейм исходил из того, что основой, обеспечивающей целостность любого общества, является общественное сознание: общие нормы, ценности, верования, чувства. Поэтому он пришел к расширительной трактовке религии, отождествив ее с общественным сознанием в целом. Для него религиозными являются любые представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества. Характер и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему.
Практическим выводом из концепции Дюркгейма был тезис о вечности религии, о необходимости ее в любом обществе. И независимо от того, какое содержание вкладывал в понятие «религия» Дюркгейм, его концепция объективно служила укреплению религии и широко использовалась ее апологетами.
Марксистское определение религии. Марксистская концепция религии исходит из того, что религия есть форма общественного сознания, социальное явление и понять ее можно лишь на основе изучения тех общественных отношений, которые ее порождают. Марксизм ищет истоки религии не в мнимой «потусторонней» сфере и не в глубинах психики отдельного индивида, в его якобы извечных «экзистенциальных» проблемах, а в определенных общественно-экономических формациях, рождающих у людей потребность в религии. Классическое определение религии дал Ф. Энгельс: «...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»1.
Как и любая форма общественного сознания, религия по-своему отражает объективные условия жизни людей, их общественное бытие. В определении Ф. Энгельса указывается, что религия отражает господство реальных, земных сил над людьми, которые превращаются сознанием в неземные. Искаженные представления о мире, характерной чертой которых является вера в сверхъестественное, возникают в сознании людей потому, что над ними господствуют внешние силы, подлинная природа которых им неизвестна. Превратное отражение этих сил в религиозном сознании есть результат практического бессилия людей, их придавленности, неспособности подчинить себе окружающую природу и собственные отношения. Таким образом, источники ложного, извращенного сознания, свойственного религии, лежат в сфере общественного бытия.
Единство гносеологического и социологического подходов к религии. Домарксистский атеизм правильно подчеркивал фантастический, иллюзорный характер религиозного сознания, искажение им действительности. Как правило, в домарксистском атеизме преобладала гносеологическая критика религии. Но атеисты до Маркса, критикуя искажение действительности в религиозном сознании, не могли научно объяснить природу и истоки этого искажения.
В современном буржуазном религиоведении, напротив, весьма влиятельно направление, полностью игнорирующее гносеологический анализ религии. Представители так называемой функциональной школы в англо-американской этнографии и социологии религии исходят из того, что изучение социальных функций религии возможно лишь при полном отвлечении от ее гносеологической характеристики.
На самом деле социальные функции той или иной формы общественного сознания непосредственно связаны с тем, каким образом она отражает действительность. Истинное отражение ориентирует на познание реальных социальных процессов, ложное искажает подлинную картину действительности и тем самым мешает ее преобразованию.
Марксизм исходит из принципа единства гносеологического и социологического подходов к религии. Гносеологическая критика религии как ложного, иллюзорного сознания не только не исключает ее социальный анализ, но, напротив, требует этого анализа как важной теоретической предпосылки. В свою очередь социологический подход к религии представляет собой дальнейшее развитие и углубление гносеологического анализа.
Общественная практика и религия. Для выяснения причин, рождающих искажение действительности в религиозном сознании, следует обратиться к практической жизни людей.
Человеческая практика имеет много сторон, граней, связей и опосредствований. Она предполагает объективные отношения к окружающему миру – природе и людям. Практические отношения людей к действительности имеют две стороны: одна выражает господство объективных условий жизни над людьми, другая – господство людей над объективным миром. Соотношение указанных сторон исторически меняется по мере развития производительных сил общества. Человек все глубже и полнее познает законы природы и практически использует их. Он становится в этом смысле все более свободным в своих действиях. Происходит движение от несвободы и зависимости к большей свободе.
В сфере социальных отношений положение было иным. На протяжении исторического периода, включающего все докоммунистические формации, человек в общем оставался во власти стихийных общественных сил, сущность которых он не понимал и действие которых не мог контролировать. Люди были не в состоянии сознательно реализовывать объективные законы. Лишь в условиях социализма человек впервые ставит под сознательный контроль общественные законы и планомерно реализует их. Происходит качественный скачок, который Ф. Энгельс назвал скачком из царства необходимости в царство свободы.
Сказанное позволяет понять, каковы социальные истоки религии. Религиозное сознание порождается бессилием людей в борьбе с господствующими над ними природными и общественными явлениями. Но это бессилие не абсолютно, а относительно; оно выступает как тенденция, как сторона общественной жизни. Религия коренится в узости, неразвитости человеческой практики.
Религия возникла как фантастическое, иллюзорное восполнение человеческого бессилия. Не будучи в состоянии обеспечить желаемый результат своих действий реальными, практическими средствами, человек прибегал к религиозным представлениям и культовым действиям как иллюзорным способам воздействия на мир. В этом и состоит научное, материалистическое объяснение происхождения всех тех – на первый взгляд произвольных и причудливых – продуктов человеческого воображения, которые присутствуют в религиозном сознании народов различных эпох.
Специфика религиозного сознания. Религиозное сознание можно назвать фантастическим отражением действительности. Но этого недостаточно. Всякое ли фантастическое отражение действительности является религиозным? Очевидно, не всякое. Фантазия присутствует в любой творческой деятельности человека, без нее невозможны были бы великие научные открытия, изобретения, создание произведений искусства. Следовательно, не всякая фантазия препятствует научному познанию и практической деятельности.
В этой связи принципиальное значение имеют высказывания русского революционного демократа Д. И. Писарева, на которые неоднократно ссылался В. И. Ленин. Д. И. Писарев отмечал, что существуют два вида мечты: одна, обгоняя естественный ход событий, поддерживает и усиливает энергию трудящегося человека; другая рождается в праздности и бессилии и поддерживает их. Она похожа «на прием опиума, который доставляет человеку обаятельные видения и вместе с тем безвозвратно расстраивает всю нервную систему»2. Д. И. Писарев указывал на существование двух типов фантазии: фантазии, зовущей человека вперед, к преодолению реальных трудностей, и фантазии, отвлекающей человека от действительности в мир иллюзий. Религиозная фантазия – это фантазия второго типа.
Важное место в определении специфики религиозного сознания принадлежит английскому этнографу и религиоведу Э. Тэйлору. На основе изучения большого этнографического материала он пришел к выводу, что основным признаком любых религиозных верований является анимизм, т. е. вера в духов, в духовные существа, населяющие мир и управляющие им. Он называл анимизм «минимумом религии», т. е. считал, что всякая религия предполагает наличие анимистических верований. Формула «анимизм – минимум религии» разделялась многими марксистами, в том числе Г. В. Плехановым, И. И. Скворцовым-Степановым и др.
Концепция Э. Тэйлора способствовала развитию научного анализа религии. Но как показали многочисленные исследования советских и зарубежных ученых, формула Тэйлора «анимизм – минимум религии» не охватывает ряда религиозных явлений и поэтому не может правильно ориентировать научное познание религии.
Вера в сверхъестественное – главный признак религии. Марксистский атеизм утверждает, что в основе религиозного сознания лежит вера в сверхъестественное. Она включает веру в сверхъестественные существа (анимизм, теизм), веру в сверхъестественные связи между процессами и явлениями (магия, тотемизм) и в сверхъестественные свойства реальных объектов (фетишизм).
Остановимся кратко на содержании формулы «вера в сверхъестественное». Прежде всего необходимо выяснить гносеологический смысл понятия «сверхъестественное». Это понятие имеет определенное содержание лишь постольку, поскольку обозначает нечто, якобы противостоящее естественному. Понятие «сверхъестественное», с точки зрения верующих и богословия, обозначает нечто не подчиняющееся законам материального мира, выпадающее из цепи причинных связей и зависимостей. Сверхъестественное в религии всегда резко противостоит земному, реальному: преходящие вещи и явления и бесконечный, неизменный бог; греховный и слабый человек и всемогущий, всеблагой бог.
В отличие от теологической трактовки сверхъестественное в научном атеизме понимается не как нечто объективно существующее, а как определенные идеи, представления и образы, т. е. как явления человеческого сознания. Гносеологическая специфика представлений, образов и идей сверхъестественного состоит в том, что они носят иллюзорный, ложный характер, ибо им не соответствуют реальные объекты. Это не значит, однако, что вера в сверхъестественное не имеет реальной, земной основы. Такая основа имеется. Но в религиозном сознании она претерпевает принципиальную деформацию. Религиозным воображением создается иллюзорный мир мнимых сущностей, свойств и связей, который противостоит реальности как ее восполнение и даже замещение.
Веру в сверхъестественное нельзя отождествлять с ошибкой или заблуждением. Такая вера связана с представлением о неподчиненности сверхъестественного законам материального мира, в частности закону всеобщей причинной обусловленности явлений. Сверхъестественное противопоставляется материальному миру как нечто неподвластное его законам, «выпадающее» из цепи обычных представлений.
Идеи сверхъестественного присутствуют не только в религии. В народном творчестве, например, нередко встречаются сверхъестественные, фантастические образы и события. Достаточно сослаться на сказки, былины, эпос. Нередки сверхъестественные образы и в профессиональном искусстве (Мефистофель в «Фаусте» Гёте). В философии также встречаемся со сверхъестественным, именуемым «мировым духом», «мировой волей», «абсолютом».
Для выяснения специфики религиозного сознания недостаточно констатировать наличие представлений о сверхъестественном. Необходимо вскрыть особенности отношений верующих к сверхъестественному, т. е. особенности религиозной веры в сверхъестественное.
Вера как определенное психологическое отношение человека к познаваемым им объектам не является исключительной принадлежностью религии. Те идеи и представления, объективная истинность которых доказана и не вызывает сомнений, не становятся предметом веры. Их обозначают термином «знание». Но человек обладает и такими идеями, истинность которых не доказана полностью и которые носят гипотетический характер либо относятся к будущему. Именно эти идеи могут стать предметом веры, если они затрагивают интересы человека, воздействуют на его поведение, вызывают активное эмоциональное отношение.
Но когда общий психологический механизм веры приобретает специфически религиозную направленность, то существенно меняются ее содержание и функции. Безрелигиозная вера помогает людям добиваться поставленных целей, мобилизует их энергию и волю. Религиозная вера, будучи направлена на иллюзорный объект, отвлекает людей от решения реальных проблем, вызывает у них страх перед сверхъестественным, пассивность, направляет их стремления в ложное русло.
Признаки религиозной веры. Религиозная вера в сверхъестественное имеет следующие основные особенности. Во-первых, она предполагает не просто наличие в сознании представлений о сверхъестественном (такие представления могут быть и у неверующих), а веру в реальное существование сверхъестественного. Там, где такая вера отсутствует, не может идти речь о религии. Именно здесь проходит водораздел между народной сказкой и религиозным мифом, искусством и религией.
Во-вторых, религиозная вера обязательно предполагает эмоциональное отношение к сверхъестественному. Ф. Энгельс называл религию непосредственной, т. е. эмоциональной, формой отношения людей к господствующим над ними силам 3. Верующий человек не просто верит в реальность сверхъестественного, а всегда эмоционально переживает свое отношение к сверхъестественному. Вера в сверхъестественное непременно включает религиозные чувства.
Теологи и философы-идеалисты пытаются обосновать существование некоего врожденного религиозного чувства как извечного тяготения человеческой души к богу. В действительности религиозными чувствами являются обычные и весьма разнообразные чувства верующего человека. Они отличаются от иных человеческих переживаний тем, что направлены на сверхъестественный объект, существующий лишь в сознании верующих 4.
В-третьих, вера в сверхъестественное включает убеждение в существовании особых двусторонних отношений между человеком и сверхъестественным. Верующий убежден, что сверхъестественное не просто существует, а что оно может повлиять на его жизнь, его судьбу;
с другой стороны, он верит, что с помощью особых действий можно воздействовать на сверхъестественное, «задобрить» его. Таким образом, религия предполагает веру в существование особых иллюзорно-практических отношений между человеком и сверхъестественным. Эти отношения иллюзорны, поскольку их объект не существует, но в то же время это практические отношения, ибо они реализуются верующими в культовых действиях.
Отличие религии от идеалистической философии состоит, в частности, в том, что первая обязательно предполагает веру в двусторонние связи между человеком и сверхъестественным, которые реализуются в религиозном культе. Религиозный человек верит не в абстрактного «философского» бога, а в бога, представленного в виде личности, которому можно помолиться, дать обет, у которого можно вымолить прощение, облегчение горестей и невзгод. _______________________
1 Маркс К , Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 328.
2 См.: Писарев Д. И. Соч.; В 4 т. Т. 3. М., 1956. С. 150.
3 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 329.
4 В ряде случаев религиозные чувства направлены на реальные объекты (чудотворная икона, святые мощи), которым приписываются сверхъестественные свойства.
| 
