В данной рубрике размещены статьи о великих учёных, философах, людях искусства и т.д., которые не верили в бога и в то же время добились всемирного признания.
Союз воинствующих безбожников: исторический опыт и современность
Виталий Сарматов
В настоящий момент в России все большее внимание общественности привлекает вопрос клерикализации общества, противостояния религиозных организаций, претендующих на то, чтобы диктовать «нравственные основы» религии в качестве правил повседневного поведения, и атеистов. Не могут здесь остаться в стороне и марксисты, как наиболее последовательные носители атеистической идеологии, основанной на научном материалистическом понимании мироустройства.
В связи с этим новую актуальность приобретает изучение опыта борьбы большевистской против религии в первые десятилетия после Октябрьской социалистической революции. Буржуазная пропаганда обычно делает здесь акцент исключительно на репрессивных действиях – закрытии церквей, репрессиях против духовенства. Буржуазный режим всегда стремится представить Советскую власть в качестве политического порядка, который держится лишь на насильственных мерах, которые применяются ко всем хоть сколько-нибудь несогласным.
Однако на деле главным методом борьбы коммунистов против буржуазных идеологий и взглядов является убеждение трудящихся в верности марксизма, путем научного анализа окружающей действительности. Борьба с религией в СССР здесь не была исключением. Главным инструментом, осуществлявшим эту борьбу, стал Союз воинствующих безбожников – массовая добровольная организация советских граждан.
СВБ появился в 1925 г., когда религиозные организации, прежде всего Русская православная церковь, были повержены как организованная контрреволюционная сила, нередко вооруженная. Контрреволюционность, в частности, РПЦ, была изначальной и ее нельзя, как это делают клерикалы, представить в качестве «ответа на большевистские притеснения». Ведь не только какие-либо репрессивные действия, но даже вполне общедемократический «Декрет об отделение церкви от государства и школы от церкви» был принят советским правительством 23 января 1918 г., через несколько дней после того, как патриарх Тихон провозгласил анафему Советской власти. Это было очень серьезным политическим актом, давшим важней козырь в руки контрреволюции, ведь население тогдашней России было религиозным почти поголовно, и православные составляли подавляющее большинство верующих.
В годы гражданской войны разговор с церковниками – контрреволюционерами был коротким, и это вполне понятно. Однако после завершения вооруженного противостояния на первый план выдвинулась планомерная работа по изживанию религиозных предрассудков среди верующих, с помощью просветительской деятельности. С этой целью и был создан Союз воинствующих безбожников.
В создании СВБ свою роль сыграла как инициатива «снизу», так и поддержка советских властей. Его основой стали атеистические организации, печатные органы, появившиеся в первые годы после Октябрьской революции. В частности, в развитии атеистического движения в стране, в его организационном и идейном объединении большую роль сыграла еженедельная газета «Безбожник». («Безбожник» выходила в Москве с декабря 1922 г. по июль 1941 г. С января 1935 по март 1938 г. газета не издавалась). Газета воспитала и объединила вокруг себя энтузиастов антирелигиозной работы, особенно в деревне, на которую она главным образом и была рассчитана. Ведь в те годы, учитывая массовую неграмотность на селе, отсутствие многих элементарных знаний, религия имела среди крестьян очень глубокие корни, и атеизм зачастую воспринимался негативно даже в 1920-е гг. Коммунисты и особенно комсомольский актив реагировали на это по-разному: частыми были и насильственные эксцессы, вроде уничтожения церковных «святынь» (что партия абсолютно правильно не поддерживала) религия высмеивалась различными способами (для этого в частности, проводились так называемые «комсомольские пасхи» или «комсомольское рождество»), но в целом руководство партии неизменно подчеркивало ведущую роль просветительской деятельности в антирелигиозных кампаниях.
Примитивное понимание антирелигиозной пропаганды было следствием как инерции гражданской войны, так и низкого уровня культуры и марксистской грамотности даже среди комсомольцев и коммунистов периода «Новой экономической политики», которые зачастую организовывали подобные мероприятия: «В Липецке… был поставлен спектакль «Три Иисуса» и прочитана лекция, высмеивающая непорочное зачатие. В Козлове фейерверк, «обдавший искрами купола церквей», заставил духовенство перенести всенощную. В Борисоглебске, Кирсанове, Лебедяни под бой барабана и пение «Интернационала» сжигали изображение бога1». Ясно, что все это по форме в большей степени напоминает борьбу одной религии против другой (для подобной борьбы обычно характерно публичное осмеяние различных символов), а не борьбу научного мировоззрения с мракобесием. В силу недостатка грамотности коммунизм и понимался многими тогдашними советскими гражданами как некая новая религия, которая должна победить все старые. И хотя на тот момент такие явления были вполне понятны, все же это далеко не лучшая часть антирелигиозной работы большевиков. Участники вновь созданного Союза воинствующих безбожников тоже порой участвовали в таких мероприятиях, но в целом СВБ осуществлял альтернативный подход в атеистической пропаганде, ориентируясь на научное разоблачение религии путем подъема уровня грамотности населения СССР, распространение научного знания.
В начале 1920-х гг. газета «Безбожник» стала наиболее известным изданием, осуществлявшим просветительскую атеистическую работу. Она широко информировала читателей по самым различным вопросам религии и атеизма: раскрывала контрреволюционную деятельность церковников и сектантов, рассказывала о состоянии антирелигиозной работы в городе и деревне, помещала статьи о роли религии и церкви в прошлом и настоящем, знакомила с положением религиозных организаций за рубежом и состоянием движения атеистов в капиталистических странах. На страницах газеты выступали ученые-естественники, общественные деятели.
Вопрос о создании Всероссийского общества атеистов впервые выдвинула именно газета «Безбожник» в октябре 1923 г. Эта идея сразу нашла отклик у читателей. 21 августа 1924 г. в редакции газеты «Безбожник» по Тверской ул., д. 35 состоялось учредительное собрание корреспондентов газеты и активных атеистов, на котором присутствовало 48 человек, главным образом из Москвы, а также из Татарии, Башкирии, городов Вольска, Кимры и др.
Участники собрания заслушали и обсудили доклады одного из руководителей РКП(б) Емельяна Ярославского «Задачи, формы и содержание антирелигиозной пропаганды» и М. Горева «О первом съезде корреспондентов газеты «Безбожник»» и приняли решение о создании Общества друзей газеты «Безбожник» (ОДГБ), положившего начало будущему Союзу воинствующих безбожников СССР. Собрание приняло устав общества и избрало временный Центральный совет и Исполнительное бюро ЦС ОДГБ под председательством Емельяна Ярославского.
Именно с именем Ярославского в те годы, как и сегодня, связывается антирелигиозная пропаганда в СССР. И надо сказать, что большевистская партия очень удачно подобрала человека, ответственного за данный участок работы.
Емельян Михайлович Ярославский (настоящая фамилия – Губельман) родился в 1878 г., в Чите, в семье политического ссыльного. Став в 1898 г. членом РСДРП, прошел большую школу политической борьбы в рядах ее большевистского направления. Был одним из руководителей Боевого центра РСДРП, членом Московского комитета партии.
В ноябре 1905 г. невеста Ярославского, Ольга Михайловна Генкина, тоже член РСДРП, была задержана и убита черносотенцами на вокзале в Иваново-Вознесенске. Сам Ярославский после ареста в 1907 г. находился на каторге, затем поселении в Восточной Сибири. В 1915-1917 гг., находясь в ссылке, заведовал Якутским краеведческим музеем.
В октябре 1917 г. Емельян Михайлович был одним из руководителей Военно-Революционного комитета Москвы, установившего в результате упорных боев с контрреволюционерами Советскую власть в Москве. Затем, в годы Гражданской войны, Ярославский – комиссар Московского военного округа. Также некоторое время он находился на партийной работе в разных концах Советской России, в частности, и в Перми, будучи членом Пермского губернского комитета РКП(б) и редактором газеты «Красный Урал» (предшественницы газеты «Звезда», доныне главной пермской газеты).
Ярославский имел все качества для атеистической работы – большевистская принципиальность сочеталась в нем с глубоко научным подходом к изучению общественных проблем и ярким публицистическим талантом, способностью интересно и доступно для слушателей (или читателей) излагать материал. Весьма силен был Ярославский и в полемике с оппонентами.
На основе выработанных съездом корреспондентов газеты «Безбожник» организационных и идейных принципов к началу июня 1925 г. объединились все существовавшие к тому времени местные добровольные общества атеистов, в том числе и Московский союз безбожников. Учитывая это обстоятельство, рабочий президиум Исполнительного бюро ЦС ОДГБ 5 июня 1925 г. принял решение, в котором говорилось: «Ввиду закончившегося организационного периода в строительстве общества и слияния со всеми прочими антирелигиозными организациями считать целесообразным переименование общества в «Союз безбожников СССР», предложить всем без исключения антирелигиозным обществам... принять это название». Руководителем организации стал Емельян Ярославский. Так состоялось организационное объединение советских атеистов, противопоставивших себя вековых предрассудкам, задавшихся целью покончить с мракобесием и невежеством среди трудящихся масс СССР.
Позже, II съезд союза в июне 1929 г. принял решение о переименовании Союза безбожников СССР в Союз воинствующих безбожников, подчеркнув тем самым, что СВБ в своей практической работе исходит из необходимости боевой, наступательной идейной борьбы с религиозной идеологией во всех ее видах и формах. Именно так и сегодня, в соответствии с марксизмом, следует понимать определение «воинствующие безбожники», «воинствующие атеисты», которыми позиционируют себя марксисты. «Воинствующие» не означает в данном случае приверженцев насильственных действий (хотя они и допустимы в определенных случаях). Воинствующий атеист – это человек, не только являющийся атеистом по собственным убеждениям, но и активно пропагандирующий атеистическое мировоззрение в обществе.
Союз воинствующих безбожников был очень далек от рисуемого клерикальной пропагандой образа сборища людей, разрушающих храмы, рубящих топорами иконы и всячески издевающихся над верующими. В первую очередь это было образовательное общество, постоянно работавшее над повышением уровня владения научными знаниями как среди членов СВБ, так и широких масс. СВБ упорядочил складывавшуюся в стране систему атеистической пропаганды, подготовки массовых кадров пропагандистов атеизма. Низовым звеном этой системы являлся антирелигиозный кружок, затем районный семинар или кружок повышенного типа, в котором готовились главным образом руководители низовых кружков. Для председателей районных советов СВБ и лекторов работал губернский семинар или курсы. Центральный совет СВБ периодически организовывал курсы для работников республиканских, краевых и губернских советов союза. С организацией Союза безбожников и опубликованием программ, методических и учебных пособий количество семинаров и курсов продолжительностью от нескольких дней до нескольких месяцев стало быстро возрастать. На 1 января 1927 г. было организовано 68 семинаров, 9 дневных и 1 вечерний курс, 1 школа пропагандистов-антирелигиозников. В 15 организациях работало 266 низовых кружков.
По своему социальному составу Союз воинствующих безбожников был организацией трудовых масс, объединяя наиболее передовую, образованную их часть. Например, в Нижневолжском крае в 1932 г. социальный состав СВБ был следующим: рабочие – 27,3% членов, колхозники – 22,1%, сельхозрабочие – 13,7%, крестьяне-единоличники – 14,6%, служащие – 13,8%, учащиеся – 20,5%, красноармейцы – 5,5%, прочие – 6,5%. (данные на 1932 г.)2.
В дальнейшем среди актива СВБ все более возрастала доля новой советской интеллигенции, востребованной прежде всего в качестве лекторов, пропагандистов. Однако рабочие и крестьяне всегда составляли абсолютное большинство членов союза. По неполным данным, в 1938 г. в стране насчитывалось около 40 тыс. ячеек СВБ, из них 11 тыс. колхозных, что составляло свыше 27% всех ячеек СВБ. В сельских организациях СВБ состояло более четверти миллиона колхозников. Это свидетельство успешной работы СВБ и большевистской партии – атеизм стал массовым явлением там, где еще за десяток лет до этого влияние религии было непоколебимым.
Важно отметить, что свыше 27% членов Союза воинствующих безбожников составляли женщины, а в некоторых организациях (ленинградская городская, нижневолжская, ивановская, средневолжская и др.) этот процент доходил до 30-32. Пробудить интерес к общественной деятельности, научным знаниям у женщин того времени, воспитанных, как правило, в условиях жесткой патриархальной морали (освященной всеми религиями), не считающей женщину полноценным человеком, было непросто. Тем менее, СВБ достиг значительных успехов. Все меньше женщин мирились со своим приниженным положением в повседневном быту, а многие включились в борьбу за изменение подобного отношения к женщине.
Союз воинствующих безбожников отражал и многонациональный характер советского общества. В его рядах было представлено свыше 100 национальностей, которыми до революции было «принято» исповедовать самые разные религии. Это было следствием как интернационализма советского общества, за соблюдение принципов которого боролись коммунисты, так и глубокой научности пропаганды СВБ, доходчиво показывавшей, что религия – собрания заблуждений, вне зависимости от того, как именуется это собрание и как называется его проповедник – священник, мулла, раввин, шаман и т.д.
СВБ осуществлял самую разностороннюю деятельность, в то же время реагируя на ситуацию в стране, помогая большевистской партии в борьбе против наиболее отсталых и реакционных элементов общества. С началом проведения политики строительства социализма, особенно коллективизации на селе, Союз воинствующих безбожников активизировал свою деятельность, понимая, что религиозная идеология, защищая частную собственность, является идейной опорой кулачества в деревне. Так, в Псковской области активом СВБ проводились антирелигиозные выставки (например, выставка картин и рисунков «Искусство на службе у царей и церкви» в Псковском художественном музее в конце 1929 г.), в Псковском, Порховском, Опочецком и Себежском районах были организованы новые антирелигиозные курсы. Всего таких курсов за 1929-1930 гг. было проведено по области 160, что, на 24 больше, чем в 1928-1929 гг. Одновременно члены СВБ были передовиками в деле всякой иной, кроме идейной, поддержки политики ВКП(б), в частности, в Псковской области члены СБ собрали 800 руб. на тракторную колонну3.
Особенно важным в те годы было издание атеистической литературы и снабжение ею широких масс, особенно на селе. В частности, для этого Ленинградским книгоцентром был организован выезд в сельские районы Псковщины агитсаней, которые обслуживали крупные совхозы и колхозы массовыми антирелигиозными мероприятиями. При книгоцентре была создана антирелигиозная секция, организовавшая читательские конференции. Подобные формы работы практиковались по всей стране.
Свидетельством успехов в деятельности Союза воинствующих безбожников явилось появления новых, более «серьезных» форм антирелигиозной пропаганды в СССР, в частности, создание антирелигиозных университетов. Первый антирелигиозный воскресный университет возник в 1928 г. в Рогожско-Симоновском районе Москвы. Организаторы университета ставили задачи: дать аудитории более углубленное толкование вопросов религии и атеизма, вовлечь в антирелигиозную учебу более широкие слои городского населения, в частности домохозяек, кустарей и других, а также подготовить антирелигиозный актив. Программа университета была рассчитана на один год и включала 24 темы, среди них «Марксизм и религия», «Как устроен мир», «Земля и ее история», «Откуда произошла жизнь на Земле», «Происхождение человека», «Чудеса и законы природы», «Мозг и душа», «Происхождение религии», «Современные церковные организации в СССР», «Религия и национальный вопрос», «Религия и нравственность», «Задачи и методы антирелигиозной пропаганды» и др. К чтению лекций в университете были привлечены А. В. Луначарский, А. Т. Лукачевский, Н. А. Семашко, Б. М. Завадовский, Ф. М. Путинцев, М. М. Шейнман и др. То есть борьба СВБ не была борьбой просто «разных мнений». Это была борьба науки, поставленной на службу трудовому народу, с невежеством и предрассудками. Большевистская партия, в отличие от многих современных «левых», хорошо понимала, что победу коммунизма над капитализмом обеспечивают в первую очередь научные знания, просвещение людей, а вовсе не запреты или репрессии, которые применимы лишь как дополнительная, крайняя мера. За большевистской партией были не только громкие лозунги, за ней была наука. Это и обеспечивало ее победы в ходе революции, гражданской войны, социалистического строительства, Великой Отечественной войны – до тех пор, пока во главе коммунистической партии находились марксисты.
«Великий перелом» на селе, ликвидация капитализма, сельской буржуазии (кулачества) сопровождался и переломом в сознании тружеников села, их массовым отходом от религии. Это было достигнуто в том числе и некоторыми специфическими формами борьбы СВБ за научное мировоззрение трудящихся. В истории атеистического движения в стране известно такое явление, как «безбожные» села, деревни, а затем и колхозы. В середине 1931 г. в стране насчитывалось до 300 «безбожных колхозов». Звание «безбожные» не означало, что в них состояли только убежденные атеисты, окончательно порвавшие с религией. В этом смысле название «безбожные» может быть принято лишь условное. Тем не менее, сам факт публичного зачисления себя в безбожники, вступление в «безбожный» колхоз или бригаду на производстве свидетельствовал о том, что рабочие и крестьяне бросали открытый вызов религии и церкви. Это обстоятельство оказывало определенное влияние на окружающих.
Годы коллективизации ознаменовались массовым закрытием церквей в СССР, чем наиболее яростно возмущаются нынешние буржуазные пропагандисты. Однако надо четко понимать, каким причинами было вызвано это закрытие. Причиной, в большинстве случаев, было вовсе не стремление «уничтожить религию» путем запрета (хотя подобные волюнтаристские, ненаучные представления о борьбе с религией были свойственны некоторой части советских граждан). На самом деле церкви закрывались, как правило, по причине нехватки прихожан, резко снижения количества верующих вследствие подъема образовательного уровня населения. Это самое обычное дело в сегодняшних наиболее развитых капиталистических странах, где относительно высокий уровень материального благосостояния и образованности приводит к тому, что верующих (особенно активно посещающих церковь) становится все меньше. В результате здания церкви приспосабливаются под бары, рестораны и т.д4. Ситуация в СССР отличалась лишь тем что бывшие церкви становились не частными заведениями, а различными общественно важными учреждениями.
Союз воинствующих безбожников, объединяя передовую часть граждан, естественно, был причастен к инициативам по закрытию ставших никому не нужными церквей. Так, в 1931 г. одно из заседаний Псковского отделения СВБ приняло решение более активно включиться в кампанию по закрытию церквей. Было предложено обратиться к Опочецкому райсовету с ходатайством о закрытии еврейской синагоги, к Палкинскому и Островскому райсоветам – с просьбой лучше вести работу по закрытию церквей. Безбожники Дновского р-на добились от колхозников принятия ходатайства перед райисполкомом о передаче в их пользование пустующей кирхи, чтобы приспособить ее под общежитие детей колхозников и учащихся школы II ступени. В начале 1930 г. это ходатайство рассматривалось в Псковском окрисполкоме и было для окончательного решения направлено во ВЦИК. Сотрудничество СВБ как представителя общественности с Советским государством носило, таким образом, действенный характер.
Клерикалы часто уверяют, что несмотря на деятельность Союза воинствующих безбожников, население СССР якобы оставалось, в основном, религиозным. Однако на самом деле атеизм широко распространился среди трудящихся, при этом, что немаловажно, атеистами стало большинство наиболее молодой, трудоспособной части общества. Александр Лбов в своей статье «Советская власть и РПЦ в годы Великой Отечественной войны – было ли коренное изменение политики?» пишет в связи с этим:
В 1913 году население Российской Империи
считалось поголовно религиозным, и это было очень недалеко от истины,
атеистами себя считало только незначительное количество интеллигентов
(чем и объясняется первоначальная относительная малочисленность Союза
Воинствующих безбожников), а в 1937-м верующими было уже только 32,7%
населения. Такие успехи равнозначны нарождению целого безбожного
поколения, что и происходило в действительности. Поколение, родившееся в
начале 20 века, с полным правом можно назвать безбожным… религиозность
населения в 40-е годы распределялась в основном на женщин (у которых
уровень образования длительное время оставался ниже, чем у мужчин) и лиц
пожилого возраста. Правда, некоторым «исследователям» хоть кол на
голове теши – ничто не мешает бессовестно утверждать, что «Материалы
переписи 1937 г. свидетельствовали о традиционной верности христианской
вере». Хороша «верность» – количество верующих даже по самым
клерикальным подсчетам уполовинилось за 20 лет. В то время как
численность атеистических обществ постоянно росла. В 1926 году в Союзе
воинствующих безбожников было только 87 тысяч человек, в 1929 г. – 465
тысяч, а в 1930 г. – свыше 3,5 миллиона.
Источник: А. Лбов. Советская власть и РПЦ в годы Великой Отечественной войны – было ли коренное изменение политики? Журнал «Советский Союз», №17, 2008 г.
В этом собственно и было, пожалуй, главное достижение атеистической работы СВБ – от суеверий отказалась наиболее социально, активная, трудоспособная часть общества. Поэтому реально влияние церкви было ниже, чем можно судить только по цифрам количества верующих и атеистов.
Советские атеисты вели и международную деятельность, устанавливая связи с зарубежными организациями атеистов и свободомыслящих, а в 1926 г. Союз воинствующих безбожников вступил в Интернационал пролетарских свободомыслящих. Надо учитывать, что тогдашний мир капитализма, даже наиболее развитые его страны, сильно отличался от нынешнего «толерантного Запада». Влияние религии и церкви было гораздо сильнее, нежели сейчас, и порой церковники продолжали пытаться влиять на государственную власть. Так, в 1925 г., в год основания Союза воинствующих безбожников, в США состоялся так называемый «Обезьяний процесс». Школьный учитель Джон Томас Скоупс был осужден и приговорен к штрафу за преподавание эволюционной теории Дарвина. Таким образом, своей деятельностью СВБ вносил вклад в международную борьбу против мракобесия, в противостояние гонениям на науку в мире капитализма.
Союз воинствующий безбожников осуществлял различные исследования, изучавшие влияние религии в различных слоях советского общества. В 1927 г. были проведены первые социальные исследования деятельности религиозных организаций в Москве. С этой целью, например, при Замоскворецком совете СБ была создана комиссия из наиболее подготовленных атеистов, задачей которой было изучение деятельности религиозных организаций, и характера церковных проповедей. Организаторы и участники исследования «старались добросовестно не только прослушать каждую проповедь, но и зафиксировать их основные моменты, что позволило составить картину общего состояния религиозного движения в районе».
К 1929 г. на основе накопленного опыта была разработана методика проведения социологических исследований религиозных пережитков. Для исследования степени и характера религиозности и путей отхода от религии применялись анкетирование, метод подробного индивидуального описания и метод так называемого текстоказуса, или теста.
Анкета включала как вопросы, так и возможные ответы, которые анкетируемому следовало лишь выбрать, причем соблюдалась анонимность сведений.
Индивидуальное описание (или «монография») применялось для изучения эволюции религиозных верований и выяснения социально-психологического облика исследуемого. Выявлялись такие параметры, как характер быта обследуемого; степень интеллектуального развития; степень политической, общественной и профессиональной активности; связь с деревней; степень и характер религиозности. Таким образом, исследование проводилось с изучением совокупности факторов производственных, бытовых и общественных условий.
В первые годы деятельности Союза воинствующих безбожников, в условиях нэпа, наблюдалось оживление религиозной идеологии и стремление церковников перейти к широкой устной и печатной пропаганде. Следует отметить, что в 1928 г. выходило 14 религиозных журналов ежемесячным тиражом 35-36 тыс. экз. и было издано 20 религиозных книг тиражом 214 тыс. экз. Что опровергает мифы о полном запрете религиозной пропаганды в СССР, о том, что якобы религия подавлялась исключительно административными мерами. На деле атеисты боролись и побеждали церковников в открытой дискуссии, разоблачая религиозные предрассудки с помощью науки. В качестве одного из самых характерных примеров деятельности СВБ можно привести известный труд Емельяна Ярославского «Библия для верующих и неверующих», впервые изданный в 1937 г.
В этой книге, написанной ныне демонизируемым «богоборцем», нет никаких оскорблений религии, призывов запретить ее, подавить насильственными мерами и т.д. Автор научно разбирает смысл текста Библии, вскрывая классовый характер ее заповедей, связь с эпохой рабовладельческого строя, когда она была создана. Ярославский, как и все марксисты, не отрицает, что Библия – это важный и интересный памятник истории и культуры древнего мира. Но попыткам объявить ее (как и любой другой религиозный текст) «священным писанием», нравственным идеалом для всех эпох необходимо давать отпор, так как идеология, которую защищает Библия, служит интересам эксплуататоров – вначале это были рабовладельцы, затем – феодалы, а ныне капиталисты.
«Рабочий класс, руководствуясь марксистско-ленинским учением, пользуясь знанием истории человеческого общества и законов развития этого общества, говорит: неправда, рабство создано было людьми; современное рабство трудящихся, существующее во всех буржуазных странах, основано па частной собственности на средства и орудия производства небольшой кучки имущих, в то время когда неимущие являются рабочей силой этих господ. Рабство создано людьми. Рабство и будет уничтожено людьми» – вот краткий, понятный и в то же время научный ответ марксистов на все уверения церковников, что «мир создан таким и ничего с этим не сделать, на все воля божья». Точнее не скажешь и сегодня.
Можно из «Библии для верующих и неверующих» почерпнуть и то, какой уровень культуры достался советской власти от царской России, о которой нынешние буржуазные пропагандисты говорят с умилением. Например, в ответе на письмо читателя (взрослого человека) Ярославскому приходилось разъяснять, откуда берутся насекомые-паразиты:
«Среди невежественных людей распространено такое мнение, что некоторые насекомые и даже животные могут зарождаться сами по себе от грязи. На самом деле это не так: зарождаются они от себе подобных животных. Но тогда спрашивается: а откуда же взялись эти животные? Ответ на этот вопрос дает наука». Неудивительно, что при подобном положении дел церковникам было где развернуться. Рост же грамотности привел к пропорциональному снижению влияния религии.
Интересно, что разоблачая религиозную идеологию и ее пропагандистов, Ярославский не делает различий между идеологическими направлениями среди церковников. Как известно, в те годы Русская православная церковь находилась в состоянии раскола. Существовала «Русская православная церковь за границей», которая вела активную контрреволюционную деятельность, руководители «официальной» РПЦ от такой деятельности отказались, но в целом сохраняли враждебную позицию по отношению к советской власти. Наряду с этим в 1920-е г. образовалось течение «Живая церковь» (или «обновленцы»), заявлявшее о лояльности Советской власти, пытавшееся примирить религию и коммунистическую идеологию. Со сходными идеями выступали и ряд сект, например «толстовцы» (последователи учения Льва Толстого). Однако в своем труде Ярославский специально подчеркивает, что от просоветской политической позиции церковников религиозная идеология не становится менее вредной и враждебной науке. Наука важнее любой сиюминутной политической конъюнктуры – этому принципу Ярославский следовал неуклонно. Компромиссы допустимо только в особых условиях, в качестве крайней меры.
Пик активности СВБ пришелся на годы коллективизации, и в это время в духовной жизни советского общества произошел, как мы уже отмечали коренной перелом. В связи с этим в середине 1930-х гг. в деятельности Союза воинствующих безбожников наметился некоторый спад. На фоне успехов социалистического строительства и роста активности и сознательности масс в местных партийных и общественных организациях возникала своего рода теория стихийного отмирания религии без активной идейной борьбы с нею. Отсюда, как говорили сторонники этой «теории», незачем вести антирелигиозную пропаганду, поскольку абсолютное большинство населения уже является атеистами. Как мы понимаем, под такими рассуждениями существовали некоторые основания, но в целом такая постановка вопроса была неверной. Религиозные предрассудки сохранялись, и недостатки в работе Советского правительства, ВКП(б), огрехи складывавшегося социализма несли в себе потенциальную угрозу возрождения влияния религии. Сегодня мы, наученный горьким опытом «Перестройки» и реставрации капитализма, видим, что религия чрезвычайно живуча и капиталистические отношения создает почву для ее быстрого и относительно легкого распространения. Пережитки же капитализма в СССР 1930-х гг. были многочисленны: были живы поколения, воспитанные капитализмом и боящиеся всего нового, сохранялись пропитанные мелкобуржуазной психологией элементы города и деревни, не была решена проблема отставания в развитии некоторых народов, особенно Кавказа, Средней Азии, Крайнего Севера. И, разумеется, активную деятельность, в том числе в связи с приближающейся войной фашизма против социализма, вели контрреволюционные организации, в которых церковники зачастую принимали активное участие.
По мере того, как социализм одерживает победы, классовая борьба неизбежно обостряется, так как эксплуататорские классы, видя свою близкую гибель, начинают сопротивляться коммунизму все более яростно, идя на самые отчаянные меры. Этот абсолютно верный тезис И. В. Сталина был впоследствии осужден хрущевцами и незаслуженно забыт, хотя жизнь затем доказала его правильность. Руководствуясь им, советские атеисты в предвоенные годы значительно усилили наступления на религию.
С 1938 г. начался новый этап деятельности СВБ. К этому времени повсюду восстанавливаются организации союза, и к 1941 г. число его членов достигает 3,5 млн. чел, уровня первых лет коллективизации. Характерной особенностью этого этапа являются дальнейшее развитие на новой основе лучших традиций атеистической пропаганды прошлых лет и серьезная работа по повышению научного уровня атеистического воспитания, освобождение от устаревших, негодных форм и методов антирелигиозной работы – крикливости, «попоедства», администрирования. То есть, по мере развития советского общества атеистическая деятельность носила все более научный, фундаментальный характер, отходя от наиболее примитивных форм работы, ставших неадекватными реальности.
Основным направлением атеистического воспитания становилась работа среди верующих, в особенности использование индивидуальных форм пропаганды и агитации. Проходивший в феврале 1938 г. четвертый расширенный пленум ЦС СВБ сосредоточил внимание именно на атеистической работе среди верующих.
Большое внимание уделял ЦС СВБ подготовке пропагандистов атеизма и научных кадров атеистов высшей квалификации, усматривая в этом решающее условие повышения научного уровня и действенности атеистического воспитания. Научно-методический отдел ЦС СВБ активно влиял на тематику и содержание диссертационных работ по религии и атеизму, обращая при этом внимание на разработку актуальных проблем истории и теории атеизма, практики атеистического воспитания. По инициативе ЦС СВБ Президиум АН СССР в сентябре 1940 г. поручил группе ученых подготовить к изданию ряд капитальных научных трудов, в том числе сборник «Наука и религия», двухтомник по истории религии и атеизма.
Было намечено подготовить и издать научный труд о проблемах преодоления религиозных пережитков в СССР. В связи с начавшейся в июне 1941 г. Великой Отечественной войной многие проблемы теории и практики атеистического воспитания, поставленные ЦС СВБ, не были решены.
Война, как известно, внесла свои коррективы во взаимоотношения Советского государства и религиозных организаций. Компромисс, на который пошло руководство ВКП(б), был вынужденным, связанным с необходимостью консолидации всех сил, выступивших против фашизма. В целом добросовестный взгляд на проблему показывает, что в сущности своей изменилось не так много. РПЦ и другие религиозные организации согласились с ролью лояльных Советской власти структур, которым не запрещено распространять свою идеологию, однако на официальной уровне религия все также признавалась предрассудком, который должен быть преодолен в ходе развития советского общества в сторону полного коммунизма.
Союз воинствующих безбожников практически свернул свою деятельность в силу скорее чисто материальной необходимости. Понятно, что в условиях, когда под вопросом было существование самого советского государства и населяющих его народов, атеистическая деятельность не могла быть в числе самых главных приоритетов. Слишком много сил и ресурсов требовал отпор фашистской агрессии, в том числе и идеологический – разоблачения фашистской пропаганды, различных мифов о СССР и коммунизме.
Официально СВБ был упразднен в 1947 г., его функции были переданы Всесоюзному обществу «Знание», существовавшему до самого уничтожения СССР. На наш взгляд, в тех условиях это было правильным решением. Массовая организация атеистов во многом утратила свою актуальность к моменту, когда верующими осталось меньшинство населения, причем меньшинство, не играющее большой роли в жизни общества. Религиозные организации, занимавшие антисоветскую позицию, были уничтожены, оставшиеся утратили влияние на основную массу трудящихся и подчеркивали свою лояльность Советской власти. Атеизм стал частью советской системы образования, достаточно развившейся, охватившей все население, приведшей к значительному культурному росту. Существовала и система распространения научных знаний среди трудящегося населения, в частности, вышеупомянутое общество «Знание». Среднестатистическому советскому человеку уже не надо было объяснять, что тараканы не появляются сами собой из грязи, что пытаться жить в XX веке по «заповедям» древнееврейских скотоводов-рабовладельцев – глупо. Такое положение в целом сохранялось до реставрации капитализма в бывших республиках СССР. И только восстановление эксплуататорского капиталистического строя и, как следствие, резкое падение образовательного и культурного уровня народных масс, постоянный страх потерять работу, жилье, стать жертвой очередного катаклизма, привели к распространению религиозных предрассудков, в результате чего ныне в России активно функционируют огромное количество религиозных организаций, предлагающих самые разные виды «опиума народа» – от традиционной РПЦ до весьма экзотичных сект вроде «кришнаитов» или «свидетелей Иеговы».
Сегодня перед коммунистами, рабочим движением вновь стоит задача борьбы с клерикализацией общества, за научное мировоззрение трудящихся. Что мы можем почерпнуть полезного из опыта предшественников, в том числе и Союза воинствующих безбожников? Вопрос не праздный, среди тех, кто называет себя коммунистами и просто «левыми» существуют самые различные подходы – от слепого копирования методов атеистической пропаганды 1920-30-х гг. до огульного осуждения деятельности СВБ (что характерно для различных «патриотов» вроде КПРФ или движения «Суть времени»).
Прежде всего необходимо уяснить, чем наша ситуация отличается от ситуации первых лет советской власти. Самое главное в том, что сегодня влиянии религии и церкви в массах гораздо слабее, чем до 1917 года. Как бы ни пыталась власть вернуть в духовном плане то положение, которое существовало в дореволюционной России, однако это объективно невозможно. 70% неграмотность сегодня несовместима с жизнью сколько-нибудь развитого буржуазного общества. Да и в целом в массе народа достаточно здорового цинизма, чтобы не верить в «благость» господ, разъезжающих на шикарных авто.
Активно верующих, соблюдающих обряды, прислушивающихся к мнению религиозных «вождей» в нашей стране не очень много, 5-10 % населения. Не случайно, что всей политизации той же РПЦ ей не удается создать сколько-нибудь массовую общественную организацию верующих. Все «союзы православных граждан», «союзы хоругвеносцев» весьма малочисленны и своей топорной пропагандой, карикатурностью только отталкивают основную массу населения.
Все остальные, кто на вопрос о вере в бога отвечают положительно, как правило, всего лишь считают, что «бог есть», носят крест и крестят детей. Вера ими зачастую откровенно признается лишь в качестве некоторой формы психотерапии. Дескать, «надо же во что-то верить», «легче, когда думаешь, что там, сверху, кто-то тебе может помочь» и т.д. К сожалению, условия жизни при капитализме, отсутствие научных знаний о том, как изменить мир в лучшую сторону, неизбежно порождают подобное явление. Но само собой, что далеко не все из этой категории верующих разделяют пробуржуазную, антикоммунистическую позицию церковников. Наоборот, зачастую они четко отделяют свою веру от всех существующих церквей и сект. Порой к верующим себя относят и фактические агностики, считающие, что мир непознаваем, потому есть бог или нет – никто не знает.
В этих условиях по нашему мнению, абсолютно ясно, что необходимо разделение антиклерикальной и атеистической деятельности коммунистической партии. Не исключено, что нахрапистая политика РПЦ вскоре натолкнется на массовое недовольство в народе, в том числе и среди верующих. И понятно, что в возникшем движении марксисты должны будут активно участвовать, пропагандируя, естественно собственные взгляды. В тактических вопросах здесь допустимы компромиссы с буржуазными атеистами, агностиками, верующими – всеми кто недоволен тем, что ему или его ребенку навязываются определенные религиозные догмы, а под видом священного писания фактически пропагандируется правящая партия и ее идеология. Свобода совести (или, по другому, свобода вероисповедания) – это одно из самых важных прав человека, которое коммунисты должны отстаивать от посягательств буржуазии.
Вместе с тем, отстаивая право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, коммунисты должны четко понимать, что коммунизм – это научное мировоззрение, не допускающее никаких сверхъестественных выдумок. Поэтому и коммунистическая партия – это партия атеистов. И в атеистической пропаганде никаких компромиссов быть не может, это то, что составляет сущность научной идеологии. Мы не отбираем у человека право верить в бога, если у данного человека есть такая потребность, однако же считаем эту веру заблуждением, стремимся убедить людей в ее ложности. Политика Советского государства, разрешавшего религию, но считавшего ее пережитком прошлого, которое должно быть преодолено, державшего в строгих рамках религиозные организации и оказывавшего всестороннюю помощь организации атеистов – СВБ, была целиком правильной с марксистской точки зрения. Ошибкой, отходом от научного мировоззрения является как стремление силовым методом уничтожить религию, подобно тому, как это делало руководство социалистической Албании в 1960-80-хх гг., запретившее все религии, так и попытки оправдать религию с коммунистической точки зрения, «скрестить» марксизм и суеверие. Этим особенно отличается руководство КПРФ, а также к примеру, лидеры социалистической Кубы5. Конечно, на Кубе (как и вообще в Латинской Америке) подобные идеологические «новации» имеют некоторые исторические основания – активное участие верующих, а иногда и духовенства в борьбе против капитализма – однако оправданием отхода от марксизма это не является, и в будущем может чревато серьезными последствиями: идеологическим разложением коммунистической партии и гибелью социалистического государства, если подобные ошибки не будут осознаны.
В случае же КПРФ попытка примирения с религией и церковью лишь один из многих симптомов встраивания зюгановской псевдокоммунистической партии в капиталистическую систему. В противовес КПРФной ревизионистской демагогии, заявлений, что «мы открытая партия, в наших рядах могут быть верующие», марксисты обязаны недвусмысленно заявить – коммунист = атеист. То есть, атеист, конечно, может и не быть коммунистом, а вот коммунист атеистом быть обязан. Любые религиозные взгляды, а также агностицизм (убеждение в непознаваемости мира) с коммунизмом как научным материалистическим мировоззрением несовместимы. Это не значит, что коммунистическая партия должна отталкивать верующих, изъявивших желание содействовать ее работе. Такие могут быть сторонниками, но не членами партии. И с ними должна проводиться соответствующая атеистическая работа, необходимо помогать им овладевать знаниями и преодолевать антинаучные предрассудки.
Исходя из этого, необходимо понимать, что марксистский научный атеизм отличен от атеизма буржуазного, который исповедуют, как правило, либералы или анархисты. Они весь свой атеизм, как правило, сводят к нападкам на церковь или определенных ее деятелей, декларируют, что у «каждого свое мнение и все они одинаково ценны». Марксисткий подход в корне противоположен этому. Научная истина одна, все остальные взгляды ложны. Если мы понимаем, что невозможно заставить силой отказаться от ложных взглядов, это не значит, что против подобных убеждений не надо вести борьбу. Здесь главное отличие марксистов от буржуазных атеистов.
При этом не нужно особо обольщаться «общей борьбой против церкви». Религия – это далеко не единственное орудие духовного влияния буржуазного класса на народные массы (хотя и одно из самых действенных). На примере современной Западной Европы мы это видим очень хорошо. Снижение влияние религии не приводит автоматически к росту влияния марксизма. Религия успешно заменяется порнокультурой, пропагандой разврата, различных извращений под вывеской «свободы от любой навязываемой морали», агностицизмом. Например, скандальный голландский режиссер Тео Ван Гог, убитый несколько лет назад фанатичным мусульманином, гордился тем, что в Голландии разрешены различные мерзости, которые верующие считают «богохульством», а марксисты – просто духовным убожеством и паскудством: «В Голландии уже в 1966 году можно было издеваться над богом, представляя его в виде осла, которого трахают в задницу6». А ведь он и ему подобные – тоже атеисты, и на этот западный опыт кивают наши либералы. Понятно, что это, по сути, ничем не лучше религии. Наоборот, в какой-то степени все это укрепляет религиозные настроения в частности, у нас в России. Многие люди думают, что лучше уж их дети будут изучать «закон божий» (называемый «основы православной культуры»), чем пустятся в разврат, наркоманию или просто покончат с собой. Хотя на деле и то, и другое – одинаково формы духовного закабаления. На деле они очень часто пересекаются друг с другом, подобно тому, как в царской России прекрасно сосуществовали и дополняли друг друга православие как официальная государственная религия и легализованная развитая система проституции и порно-индустрия. Коммунисты должны не просто бороться с религией, но и показывать научно обоснованную альтернативу ей – овладение знаниями и переустройство с их помощью современного общества, достижение такого уровня его развития, когда «вера в высшую силу» окажется попросту никому не нужной.
Таким образом, можно констатировать, что не весь опыт Союза воинствующих безбожников и вообще атеистической работы первых лет советской власти актуален сегодня для марксистов. В антиклерикальной деятельности мы можем полностью брать пример с наших предшественников, однако в пропаганде атеизма мы должны быть более научны и фундаментальны, учитывая сегодняшние условия. Какие-то примитивные формы работы СВБ, направленные на осмеяние религии, представление верующих в качестве дураков, сейчас не востребованы. Глубоко верующих мы этим ни в чем не убедим, а некоторых колеблющихся скорее оттолкнем. В 1920-х гг. это было нужно вследствие конкретных условий – церкви как активной контрреволюционной силы, за которой готова была пойти большая часть народа, в силу своих религиозных убеждений. Сегодня ситуация иная, и она требует от нас не примитивизации пропаганды, а наоборот, как можно более глубокой и добросовестной научности. Вот это, тот уровень владения знаниями и талант понятно их излагать широким массам, которыми обладали Емельян Ярославский и многие другие пропагандисты СВБ, нам нужен и сейчас. Та же самая «Библия для верующих и неверующих» практически полностью сохранила свою актуальность для коммунистической пропаганды, хотя на более высокий уровень современной культуры все же надо делать поправку. Фундаментальная пропаганда, актуальная и через 10, и через 100 лет, способная менять убеждения миллионов, воспитывать целые поколения – вот чего нам так не хватает, и чему надо поучиться у наших предшественников из Союза воинствующих безбожников. А не попыткам организовывать клоунады типа «антирождества» или поддержке глупых анархистских акций вроде «выступления» группы «Pussy Riot» в Храме Христа спасителя. Не надо своим бескультурием, прикрываемым «борьбой с религией», сеять рознь между верующими и неверующими трудящимися. Наоборот, своей пропагандой мы должны подчеркивать классовое разделение между верующими, подчеркивать, что между рабочим, вкалывающим за 15 тыс. рублей и надеющимся на то, что бог поможет ему дотянуть до зарплаты, и господином Чаплиным огромная разница. И состоит она в классовом разделении общества – на пролетариев и буржуазию. РПЦ и другие религиозные организации при капитализме- часть класса буржуазии, обеспечивающая «духовную» поддержку системе эксплуатации.
Сегодня в России существует ряд либеральных атеистических организаций. Есть и созданное левыми активистами немногочисленное движение, которое взяло название «Союз воинствующих безбожников» и объявило себя преемником советского СВБ7. Это, несомненно, хорошая инициатива, если современный СВБ будет брать на вооружение лучшие традиции предшественников. Но востребована ли в сегодняшних условиях массовая организация атеистов – это спорный вопрос, который будет разрешен временем. Главное, чтобы марксистская пропаганда атеизма была на должном научном уровне, с учетом достижений советского СВБ и сегодняшних условий. Это может быть обеспечено только высоким научно-теоретическим уровнем коммунистов, убедительностью их пропаганды, способной доказывать, что за марксизмом – истина. _____________________
В настоящий момент в России все большее внимание общественности привлекает вопрос клерикализации общества, противостояния религиозных организаций, претендующих на то, чтобы диктовать «нравственные основы» религии в качестве правил повседневного поведения, и атеистов. Не могут здесь остаться в стороне и марксисты, как наиболее последовательные носители атеистической идеологии, основанной на научном материалистическом понимании мироустройства.
