В данной рубрике размещены статьи о великих учёных, философах, людях искусства и т.д., которые не верили в бога и в то же время добились всемирного признания.
В одном справочнике по философии, не помню уже каком, утверждалось, что Иисус – философ. Ну, для кого-то может он и философ, не спорю, по распространенной версии он вообще бог. Только вот ни в одном месте «наимудрейшей» библии, Иисус не применяет логического метода и ничего рационального не вещает. Этим он разительно и не в лучшую сторону отличается от тех же античных философов.
Многие думают, что философия – это просто красивые рассуждения. Но рассуждения, в первую очередь, должны быть рациональными и не противоречивыми.
Часто люди путают разделы философии с историческими этапами развития научной мысли. Например, религиозная философия средневековья – это исторический этап, но религия никак не философия. Также люди часто ошибочно полагают, что если философ верит в бога, то можно говорить о религиозной философии или о богословии как о философии. Но философ тоже может заблуждаться и высказывать неразумные вещи. От глупости не застрахованы и ученые. Люди на то и люди, что они не всегда мыслят рационально. Поэтому необходимо всегда проверять свои суждения на парадоксальность. Религиозные ученые вовсе не доказывают торжество религиозного мышления. Наукой ты можешь заниматься, только соблюдая критерии научности, нарушение которых недопустимо для ученого, будь он религиозным или нет. Поэтому не стоит приводить в качестве примера какого-нибудь религиозного философа или ученого. Ни один религиозный ученый, кстати, не открыл нам ничего о боге, все научные открытия касаются материального мира.
Философия отличается от других форм общественного сознания рациональностью, наличием логического метода. Если логический метод отсутствует или же нарушена его валидность (метод познания реальности не может противоречить этой реальности), получается ахинея. Вспомним знаменитый логический тупик Аристотеля, когда он попытался логическим путем доказать, что рабы – не люди. В итоге он нарушил очевидную валидность и логика его рассуждений перестала быть доказательной, стала парадоксальной. Из той же античной философии нам известно, что живые существа существенно отличаются от нечувственных предметов и к чувственному применяется другой логический подход нежели к нечувственному («нельзя к живым существам относиться также как к горшкам или сандалиям»), то есть должен быть сравнительный анализ между чувственным и нечувственным с установлением существенного различия и между чувственным и чувственным с установлением существенного сходства. Из данного принципа, можно сказать, вытекает вся гуманистическая философия.
Парадоксальные суждения Аристотеля о рабах, тем не менее, имеют значение для философии как пример для сравнения разных логических подходов к рассмотрению живого существа. Вообще, изучение взглядов античных философов на рабство дает богатый логический материал для сравнительного анализа. И именно способность и склонность к сравнительному анализу отличает мышление материалистов.
Также важно понимать разницу между философией в донаучный период и материалистической философией как основой научного мировоззрения. В донаучный период были возможны свободные измышления, но появление научного метода доказало, что нет альтернативы материалистическому познанию мира.
Материалистическое мировоззрение включает в себя 2 компонента: философский и естественно-научный. Религиозная картина мира полностью вымышлена. Она не содержит ни философского, ни естественно-научного компонента, то есть не предполагает познания в принципе, только фантазирование. Можно сколько угодно рассуждать об иных мирах, но познавать мы можем только тот мир, в котором существуем. Другой альтернативы нет. Парадоксальные суждения не являются философией. Философия не рассматривает, например, загробный мир, потому как не может быть познания загробного мира и знаний о нем. О загробном мире мы можем только фантазировать.
Религия распространяет ложные знания и иллюзорные представления о мире. Рассмотрим лишь некоторые из них.
1. Религиозная идея справедливости
а) идея о наказании и воздаянии перекликается с идеей о неслучайности событий, а также с идеей об упорядоченности. Человеку легче верить в правильное устройство мира, чем в несправедливость. Отсюда любая несправедливость может быть объяснена наказанием за грехи, неправильным поведением и т.п. Справедливые события являются как бы подтверждением справедливого миропорядка, существованием высшей справедливости, милости богов. На самом деле мир не справедлив. В объективном мире существуют только закономерности. Справедливость – это не закономерность, а нравственное представление человека, которое от него и зависит.
б) идея о том, что нет нравственности без бога.
Здесь: 1) нужно развести понятия «нравственность» и «гуманизм». Нравственность – это нравы, принятые в обществе, они не обязательно гуманны. Например, в рабовладельческом обществе рабство было нормальным явлением с точки зрения нравственности. Также важно не путать гуманное отношение к живому существу с чувством нравственной заботы. Необходимо помнить, что «ближними» для религиозного человека являются его единоверцы, а религиозное милосердие совершается исключительно ради любимого божества и часто в ущерб спасаемому. (На данную тему показателен документальный фильм Кристофера Хитченса «Ангел из ада»).
2) нужно развести понятия «божество» и «живое существо». Религиозный гуманизм формален, так как в религиозном понимании божество является самым обожаемым существом. Но божество – это не живое существо, это абсолютная абстракция, которая не нуждается в сочувствии. Реальный гуманизм направлен на живое существо.
в) всё, что исходит от бога – справедливо. Это представление связано с представлением о справедливости априори, с существованием высшей справедливости. Однако люди могут совершать зло во имя бога, во имя справедливости, во имя защиты нравственности.
2. Богознание
а) якобы невозможно знать, что бога нет. Идея бога – это идея первопричины. Здесь важно понимать разницу между статической и динамической картиной мира. Идея первопричины не вписывается в динамическую картину мира, в корне ей противоречит, поэтому она не может быть верна. Статическая причина означает невозможность существования материального мира, что не может быть истиной. Вечный круговорот материи (пульсация метагалактик, когда при сжатии коллаптический удар дает энергию для следующего цикла расширения материи) – наиболее вероятная причина и форма существования материального мира. Гипотетическое ничто, предшествующее гипотетическому началу расширения материи – это не теория возникновения материи из ничего, а просто символическое обозначение нашего незнания. Мы же не можем знать то, что было бесконечное множество циклов расширения материи до нас. К этому тоже нужно относиться философски. Наша невозможность в полной мере осмыслить вечность и бесконечность вселенной вовсе не означает принципиальной непознаваемости мира и его сверхъестественного происхождения. Хотя мистическое чувство может возникнуть и у материалиста, когда он смотрит в звездное небо. Само по себе это вполне объяснимо и нормально для человека, наделенного воображением и эмоциями.
б) якобы знание о боге необходимо человеку. С уверенностью можно утверждать, что «знание» о боге ни для чего не нужно человеку, потому что это не знание. Нет другой альтернативы, только как познавать ту реальность, в которой мы существуем.
в) якобы бог все объясняет, ведь он первопричина всего. На самом деле, бог ничего не объясняет, также как любая другая первопричина. Отсутствие первопричины намного вероятнее, чем ее наличие.
По сути, только материализм является философией, так как описывает динамическую картину мира, описывает мир в развитии, в вечном движении. Именно материалистическая философия является основой научного понимания существующих закономерностей, а научный метод подтверждает правоту логики материализма.
В одном справочнике по философии, не помню уже каком, утверждалось, что Иисус – философ. Ну, для кого-то может он и философ, не спорю, по распространенной версии он вообще бог. Только вот ни в одном месте «наимудрейшей» библии, Иисус не применяет логического метода и ничего рационального не вещает. Этим он разительно и не в лучшую сторону отличается от тех же античных философов.
