В данной рубрике размещены статьи о великих учёных, философах, людях искусства и т.д., которые не верили в бога и в то же время добились всемирного признания.
Как известно, в последние годы церковники пытаются всячески привязать себя к наиболее значимым событиям нашей истории. Причем если история Российской империи скорее воспринимается как нечто «очень давнее», то советская история до сих пор является «живой». А современная эпоха не дает молодому поколению ни символов, ни героев.
Именно отсюда и такая любовь к советскому прошлому, причем часто именно к символической стороне. Не удивительно, что эти символы пытаются присвоить себе церковники, чья роль в советское время была столь ничтожной, что даже рассматривать ее не обязательно. Если сравнивать, то это нечто, как сегодня какие-нибудь маги, экстрасенсы и прочие. Церковь реально отделена от государства, какие-то люди туда ходят, но большая часть населения этим вопросом даже не интересуется. С конца 50-х годов для большинства бог христианский уже примерно то же самое, что Зевс, дед мороз или любое другое мифическое существо.
Этот факт замалчивается, как, собственно, и факт наличия атеистической пропаганды. А если ее и упоминают, то вульгаризируют до такой степени, что якобы там бегали сумасшедшие люди в буденновках, больные сифилисом мозга и орали: «бога нет», а кто спорил, того немедленно расстреливали. В действительности во времена Гагарина атеистическая пропаганда в основном сосредотачивалась вокруг академического сообщества, и в ней принимали участие в основном только ученые, причем совершенно разные, в том числе биологи, физики, археологи. Поскольку религия для большинства уже не являлась ценностью, то пропаганда перенеслась в области религиоведения (научный атеизм), а также на борьбу с деструктивными сектантами, которые уродовали психику или даже здоровье человека (например, скопцы). Как уже говорилось ранее, для рядового советского человека тема религии не была интересной, поэтому нельзя сказать, что они были атеистами, скорее апатеистами, т.е. безразличными к религии, как таковой.
Стоит отметить, что этот след сохранился и по сей день. По опросу ФОМ только 26% верующих верят в воскресение после смерти. Фактически православие воспринимается как нечто государственное, наполненное мифами и легендами новейшей истории, а вовсе не как метафизическое учение о Христе, говорящей змее и прочем. Это подтвердил даже Легойда, глава информационного отдела московской патриархии:
«На мой взгляд, полученные в ходе опроса цифры во многом отражают нашу сегодняшнюю ситуацию. Мы давно говорим о том, что большинство россиян сегодня идентифицируют себя с православием, но это – культурная идентичность, а не собственно религиозная».
Поэтому любое великое событие, произошедшее в СССР, никоим образом не было даже близко связано с религией. Так что привязывать это «братство» попов к великим событиям, которые произошли в СССР – абсурдно. О Великой Отечественной войне и РПЦ уже было написано, теперь стоит отдельно рассказать о Гагарине.
Сегодня появляются разные мифы от церковников, что якобы Гагарин был «верующим человеком», что якобы он «тайно крестился» и постоянно даже пытался навязывать религиозный культ своим сослуживцам (тоже «втайне»). Появляются самые разные мифы от попов, счету им нет. Не стоит удивляться, если эти мифы выдумываются на ходу.
Надо помнить, что на место, куда попал Гагарин, мог попасть только человек с хорошей репутацией. Власти понимали, что это за событие, и оценивали, в том числе человеческий фактор. Стоит учесть, что какого-нибудь мракобеса-черносотенца, который бы пришел с погрома или церкви, они бы туда, скорее всего, не допустили.
Ведь этот полет – это не только научное достижение мирового масштаба, но это также крупнейшая агитация и пропаганда с одной стороны науки, а с другой достижений СССР, в чем даже социалистической идеи, а день космонавтики, сразу после события, долгое время был чуть ли не самым главным праздником в стране.
После события Гагарин посещал многие страны, где его встречали миллионы людей, он стал тем символом, которым в действительности тогда гордились, которым гордятся и сейчас. Не удивительно, поэтому, что к нему пытаются всячески «прилипнуть» разного рода мошенники, которым, собственно, и гордится то нечем.
А главный аргумент у церковников какой? Очень просто: Гагарин, мол, был верующим, потому что он не говорил о том, что не верит в бога. С таким же успехом можно сказать, что Гагарин был попом, поскольку он не говорил о том, что не является попом. Для религиозников такие «аргументы» очень ценные. Однако для людей рациональных вряд ли.
Но, что самое интересное, все-таки Гагарин говорил об этом, хотя и не очень много. Для него, как уже говорилось ранее, данный вопрос не был столь значителен, поскольку он сам не занимался ни борьбой с сектантами, ни изучением материальной основы религии.
Высказывание Гагарина по данной теме можно встретить в его же книге: «Дорога в космос. Записки лётчика-космонавта СССР» 1961 года:
«Полет человека в космос нанес сокрушительный удар церковникам. В потоках писем, идущих ко мне, я с удовлетворением читал признания, в которых верующие под впечатлением достижений науки отрекались от бога, соглашались с тем, что бога нет и все связанное с его именем – выдумка и чепуха».
Стоит отметить, что до Гагарина церковники буквально внушали, что на небе обитает бог, а само небо – это «небесная твердь». Что как будто на небе просто все «приколочено», в том числе луна, солнце и звезды. Или, например, случай с Вавилонской башней, когда бог обозлился на «дерзкую попытку» человечества «подняться до неба». Такой примитивный взгляд на природу характерен для библии, и, очевидно, для неграмотного крестьянства, которому подобные идеи внушали попы. Так что именно для крестьян это событие могло быть символическим, и именно после этого, если и не сразу они порывали с религией, то уже начинали сильно сомневаться. Эмоциональный эффект от события для многих открывал интерес к науке, а отсюда и появлялись элементарные знания, которые просто несовместимы с верой или другими предрассудками.
Как известно, в последние годы церковники пытаются всячески привязать себя к наиболее значимым событиям нашей истории. Причем если история Российской империи скорее воспринимается как нечто «очень давнее», то советская история до сих пор является «живой». А современная эпоха не дает молодому поколению ни символов, ни героев.
