В данной рубрике размещены статьи о великих учёных, философах, людях искусства и т.д., которые не верили в бога и в то же время добились всемирного признания.
Христианская церковь, проникнув на Русь, принесла с собой готовый календарь религиозных праздников. В борьбе за распространение христианства среди славян церковь постаралась поглотить все их языческие праздники. В результате зимний праздничный цикл славян (святки) слился с христианским рождеством и крещением, весенние праздники слились с пасхой. Старинный же славянский многодневный праздник проводов зимы и встречи весны – масленица – оказался вне религиозных праздников.
Этот праздник славян был очень веселым. И не удивительно. Масленица приходилась на такое время года, когда с каждым днем все сильнее греет солнце, начинаются оттепели, наступает конец длинной и суровой зимы. Это был важный период в хозяйственном отношении. Надо было начинать подготовку к ответственным весенним и летним сельскохозяйственным работам. Характерно, что на масленицу проводились общественные собрания – сходки, на которых обсуждались хозяйственные вопросы, связанные с подведением итогов истекшей зимы и с предстоящими весенними работами. Веря в то, что во всяких делах успех зависит от помощи духов, славяне создали ряд торжественных, красочных и веселых масленичных обрядов.
У древних славян существовало, например, поверье, что зима с ее суровыми морозами, вьюгами и метелями, коротким днем и длинными темными ночами – самое благоприятное время для разгула нечистой силы. Поэтому посредством различных магических обрядов они стремились избавиться от всякой нечисти, якобы накопившейся за долгую зиму, и тем самым обезопасить себя и хозяйство, умилостивить добрых духов, обеспечить их благоприятное отношение. В частности, ради этого сжигали всякий хлам, мусор, старую солому, веники, поскольку считалось, что в этом хламе главным образом и гнездится вся духовная нечисть. В костер бросали можжевельник, кору деревьев, обрывки кожи, дающие при горении много дыма и смрада. Такой костер должен был не только очищать от нечистой силы, но и отгонять ее возможно дальше.
Древние славяне верили также, что, разводя костры, они способствуют таянию льда и снега, а значит, и более быстрому приходу весны. Отсюда возник обычай растапливать снежную или ледяную гору при помощи разложенного на ней костра.
Во время праздника старались как можно больше шуметь, полагая, что это тоже помогает изгнанию нечисти. От этого поверья берет начало обычай катания на лошадях, увешанных бубенцами и колокольчиками.
Чтобы избежать козней злых духов, отпугнуть их от себя или обмануть их, люди рядились в чужие одежды, в шкуры зверей, мужчины одевались женщинами, женщины – мужчинами, надевали на себя различные, большей частью страшные маски или мазали лицо чем-либо.
Древнеславянский обычай переряживания, слившись с элементами подобного же обычая, который проник с Запада, вылился на Руси в пышные карнавалы и хождение ряженых на масленицу. Обычай этот сохранялся до последних предреволюционных лет, хотя церковь долго, упорно и яростно с ним боролась. Были времена, когда за участие в каких-либо сборищах в масках или в переряживании виновные миряне отлучались от церкви, духовные лица лишались священнического сана.
Непременной и самой главной составной частью масленицы, как, впрочем, и многих других славянских праздников, были совместные, общинные пиршества. Позднее эти пиршества утратили свой общинный характер и превратились главным образом в семейные.
Славяне, как, впрочем, и многие другие народы, всякой еде, а тем более праздничной, придавали священный смысл. Существовало поверье, будто, чем больше будет съедено и выпито на празднике, чем обильнее будет праздничный стол, тем больше люди получат соответствующих продуктов в будущем от хорошего урожая и приплода скота. Употреблявшиеся в пищу продукты предварительно подвергались магическому освящению, так как считалось, что вкушение этих освященных питий и яств придает людям особую благодать и святость. Как отголосок этого и в современном христианстве сохранился обряд «святить» и «крестить» куличи, пасхи и т.п. во время больших религиозных праздников.
В праздновании масленицы сохранялись элементы культа мертвых. Люди верили, что души умерших в эти дни выходят из своих обиталищ и незримо присутствуют на празднике живых. А так как душам умерших приписывалась способность оказывать влияние на дела живых, то живые старались задобрить мертвых. Им выделяли особые лакомые части праздничных угощений, носили угощения на могилы, устраивали пиршества на кладбище, на могилах оставляли пищу. Дома оставляли праздничные столы накрытыми круглые сутки, чтобы духи могли угоститься без помех. В заключение ели и пили в память умерших и за здоровье живых. Таким образом, праздничное пиршество на масленицу носило также характер тризны. Тем более, что символически масленица была тризной по уходящей зиме.
Все эти причины обусловливали весьма обильное многодневное пиршество. На масленицу ежедневно пеклись блины, поедалось их огромное количество, масло и сметана лились рекой. Не случайно в народе, когда хотели сказать о сытом, раздольном, веселом житье, его сравнивали с масленицей, говаривая: «Не житье, а масленица».
Первоначально свои блины древние славяне, очевидно, выпекали на раскаленных камнях или углях в виде плоских лепешек. Позже круглый, румяный, горячий блин, испеченный на железе, стал символом нарождающегося весеннего солнца.
Блины в праздничном ритуале масленицы играли особую роль, и поэтому их приготовление было подлинным священнодействием. Опару (тесто) на блины ставили потаенно, на дворе, при свете месяца и при этом причитали: «Месяц ты месяц, золотые твои рожки! Выгляни в окошко, подуй на опару», думая, что в результате блины всю неделю будут рыхлые и белые. Неудачные блины портили праздник всей семье, компрометировали хозяйку.
Все дни масленицы имели свои особые названия, и каждому дню соответствовали помимо общих еще и свои особые обряды и обычаи.
Православная церковь не мало потрудилась, чтобы приспособить этот праздник к своим целям, превратить его в «преддверие покаяния, пред-празднество воздержания, светлое предпутие поста». По срокам празднования она прочно связала масленицу с великим постом и пасхой, сделав, таким образом, этот древнеславянский праздник проводов зимы и встречи весны скользящим. Смещение дат праздника в различные годы доходит до 35 дней.
Однако церковь так и не смогла переделать окончательно масленицу на свой лад. Поскольку «масленичный» разгул приходился согласно православному календарю на период самой активной подготовки к великому посту, то церковь стремилась эту неделю сделать полностью постной. Но ей не удалось здесь победить традицию, она ограничилась тем, что объявила «масленичную» неделю «полупостом», «сыропустной неделей» с запрещением есть лишь мясо. В отношении употребления других продуктов никаких регламентации не вводилось. В дни праздника приготовлялись разнообразные изделия из муки (в первую очередь блины с маслом, сметаной, творогом, медом), молочные и рыбные блюда.
Веселые масленичные обряды и обычаи настолько глубоко укоренились в быту русского народа, что православной церкви не оставалось ничего иного, как признать и частично даже освятить их.
Христианская церковь, проникнув на Русь, принесла с собой готовый календарь религиозных праздников. В борьбе за распространение христианства среди славян церковь постаралась поглотить все их языческие праздники. В результате зимний праздничный цикл славян (святки) слился с христианским рождеством и крещением, весенние праздники слились с пасхой. Старинный же славянский многодневный праздник проводов зимы и встречи весны – масленица – оказался вне религиозных праздников.
