В данной рубрике размещены статьи о великих учёных, философах, людях искусства и т.д., которые не верили в бога и в то же время добились всемирного признания.
Антирелигиозное движение в СССР (1920-1930-е годы)
З. А. Тажуризина – доктор философских наук, профессор МГУ им. М. В. Ломоносова, член КПСС-КПРФ с 1960 г.
В советской литературе 50-70-х годов атеизм послеоктябрьского периода рассматривался как одно из достижений нового, социалистического, строя. С тех пор постепенно, но неуклонно росло число публицистических статей, художественных произведений, в которых атеизм представал чуть ли не главным виновником всех социальных и нравственных пороков в нашей стране. Дискредитация атеизма явилась началом наступления на духовные ценности социализма. Надо сказать, что устои атеизма в общественном сознании стали размываться уже с конца 60-х гг.: начинавшаяся неявная реставрация частнособственнических отношений закономерно влекла за собой восстановление в обществе присущих им традиционных форм сознания, прежде всего, религиозного. В возрождении религиозных традиций участвовали многие представители российской творческой интеллигенции, считавшие, что коммунистическая, марксистская, идеология препятствует реализации их духовных потенций, а социалистический уклад жизни не удовлетворяет их возрастающим потребительским амбициям.
Распространение религиозных идей стало особенно интенсивным с конца 80-х гг. Писатели, поэты, историки, философы (Ч. Айтматов, Д. Лихачев, Д. Самойлов, А. Гулыга, Б. Можаев, Н. Амосов, Т. Зульфикаров и др.) превозносили религиозные ценности. Солидные периодические издания – от «Литературной газеты и «Советской культуры» до «Правды» охотно предоставляли свои страницы представителям духовенства, заискивая перед ними. Вводились рубрики типа «Скрижали», «Духовная жизнь», «Вечные истины». Соответственно атеизм рисовался несовместимым с понятием культуры, нравственности, порядочности. Марк Захаров уже в 1988 в «Правде» благодарил тех «в высшем партийном руководстве, кто одолел атеистическое мракобесие». Для обличения атеизма использовались не опубликованные в советское время сочинения известных авторов. Так, в «Литературной газете» (декабрь 1990 г.) появились фрагменты из дневника Б. Шергина, где он называл «еретиков и безбожников» с их тезисом «человек создал Бога по своему образу и подобию» – «безносыми сифилитиками» и «блевней». «Сей смердящий гроб – безбожие – сатана припрятал себе под задницу», – с удовлетворением печатала слова Шергина бывшая советская газета. После 1991 г. линия на демонизацию и дьяволизацию атеизма шла по нарастающей. Распространялись измышления типа «дьявол внушил Ленину острую зависть к церкви» (З. Крахмальникова); Ярославский – «комиссар дьявола» (А. Нежный); «богоборческая советская власть» – результат козней дьявола (митрополит С.-Петербургский и Ладожский Иоанн). Целью этих измышлений было формирование неприязни к атеизму, атеистам, в конечном счете, к социализму. В рекламируемой в те времена книге Д. Панина «Теория густот» (1993) читаем: безбожник «проявляет наклонности ко лжи, к злобе, воровству и предательству». В переизданной в 1992 г. книге (издана в Софии в 1939 г.) архиеп. Серафим (Соболев) предлагал предусмотреть «в будущем государственном законодательстве закон, сурово – вплоть до смертной казни карающий пропаганду атеистических воззрений». А в 1994 г. переизданы письма Феофана Затворника (70-е гг. ХIХ века), в одном из которых содержалось требование «неверие объявить государственным преступлением», «материалистические воззрения запретить под смертной казнью», при этом автор предисловия к книге пишет, что сочинения этого церковного деятеля «содержат необходимые для любого человека духовные уроки и глубокие назидания».
Особенно много и с негодованием вслед за западными фальсификаторами марксизма писали о «государственном атеизме» и «несоблюдении принципов свободы совести» в СССР. Правда, к теоретическому атеизму 60-70 гг. конкретных претензий в содержательном плане было меньше; «разоблачениям» в «демократической» печати подвергались лишь отдельные пропагандисты научного атеизма (главным образом И. А. Крывелев, а также З. Тажуризина). Воплощением же советского атеизма (и атеизма вообще) представало антирелигиозное движение 20-30-х годов в его сильно искаженном виде: оно ассоциировалось только с разрушением храмов, агрессивностью, бескультурьем, аморализмом. Кроме того, это движение представало как навязанное населению России сверху, большевиками, в чисто политических целях. Поэтому нам, современным коммунистам, важно понять, почему и как развертывалось это движение, каковы были его достоинства и недостатки, и задуматься над тем, прилично ли нам отрекаться, как это делают отдельные лидеры КПРФ, от нашего атеистического прошлого?
В советской литературе 50-70-х годов атеизм послеоктябрьского периода рассматривался как одно из достижений нового, социалистического, строя. С тех пор постепенно, но неуклонно росло число публицистических статей, художественных произведений, в которых атеизм представал чуть ли не главным виновником всех социальных и нравственных пороков в нашей стране. Дискредитация атеизма явилась началом наступления на духовные ценности социализма. Надо сказать, что устои атеизма в общественном сознании стали размываться уже с конца 60-х гг.: начинавшаяся неявная реставрация частнособственнических отношений закономерно влекла за собой восстановление в обществе присущих им традиционных форм сознания, прежде всего, религиозного. В возрождении религиозных традиций участвовали многие представители российской творческой интеллигенции, считавшие, что коммунистическая, марксистская, идеология препятствует реализации их духовных потенций, а социалистический уклад жизни не удовлетворяет их возрастающим потребительским амбициям.
